Mar 11 2017

Ce que les autres ont dit…

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Ce que les autres ont dit de l`esprit originel et ce que j`en dis ne peut vous servir à rien d`autre qu`à vous inciter à le chercher en vous mêmes, directement sans recourir à aucune autorité, et sans aucun artifice.

 

Le vieux Cheng

http://lemonasteredelidozei.

 

 

 

 

 

 


Ce que les autres ont dit de l’esprit originel et ce que j’en dis ne peut vous servir à rien d’autre qu’à vous inciter à le chercher en vous mêmes, directement, sans recourir à aucune autorité, et sans aucun artifice.

Le vieux Tcheng


Mar 11 2017

Qu’en est-il du choix personnel ou individuel? (Jeff Foster)

La Vie sans Centre de Jeff FosterDepuis longtemps, je suis fasciné par le concept de « choix », qui est en fait une croyance. Nous avons le sentiment de contrôler notre destinée ou d’en subir les conséquences lorsqu’en fait, il n’en est rien. Je vous présente un extrait du livre « La vie sans Centre » de Jeff Foster, un diplômé en astrophysique de l’Université de Cambridge. Peu après la fin de ses études, des événements de la vie l’ont conduit vers une recherche spirituelle intensive, qui l’a mené à la réalisation qu’il n’y avait, pour commencer, rien à trouver…

Le choix

Ah, le choix… l’éternelle histoire! Vous voyez « il n’y a pas de choix » et « il y a un choix » sont toutes deux des croyances, toutes deux apparaissent nécessairement ensemble et disparaissent identiquement. Derrière elles, il n’y a que cela… aucune croyance n’est nécessaire, aucun choix ou absence de choix, simplement cela, ici et maintenant. La simplicité absolue, l’évidence la plus complète. S’accrocher à « il n’y a pas de choix » est aussi dualiste que n’importe quel autre enseignement. -Jeff Foster

FOSTER, Jeff (2007). La Vie sans Centre aux Éditions Charles Antoni / L’originel,  p. 76-77   (Collection Non-Dualité)


Mar 11 2017

1,2,3… Présence !!!

 

Au cœur de toutes les voies, il a toujours été question de la nécessité absolue de la vigilance, présence à soi, présence à Dieu. Des générations de religieux de toutes confessions s’y sont consacrés. D’ailleurs, Prajnanpad nous dit clairement « il n’est pas question de savoir si la vigilance est importante sur le chemin , la vigilance C’EST le chemin »
Voilà qui mérite que l’on s’y considère cette question avec un intérêt tout particulier.
Voici une description de ce que peut être la vigilance qui à le mérite d’être extrêmement puissante et comment cela est applicable instantanément dans nos vies.

Il existe 3 modalité de conscience possible au cours de la journée : mode 1, mode 2, mode 3
Et nous découvrirons que durant toute notre vie, nous glissons continuellement d’un mode à l’autre.

Mode 1
C’est la conscience sociale minimum , c’est le niveau de conscience que nous connaissons bien qui fait que chez le boulanger, on demande une baguette et pas du poisson. Il peut se passer quelque chose autour de nous, nous n’en n’avons pas conscience. La boulangère peut être triste ce jour là, nous ne nous en rendrons pas compte et nous rentrons chez nous sans vraiment faire attention à notre itinéraire. Bref une forme de sommeil éveillé que nous « pratiquons » allègrement. A ce stade, il n’est évidemment pas question d’un Chemin spirituel et de mise en pratique d’un enseignement quel qu’il soit. Dixit Swamiji « vous êtes nulle part , vous n’êtes même pas une entité,»

Mode 2
Si des circonstances favorables le permettent,( j’ai décidé que je serais conscient, je fais une retraite, un danger me menace… ) nous pouvons passer en mode 2 et alors j’ai conscience de moi, c’est à dire de ma réalité physique, des sensations, de la situation dans laquelle je suis, des pensées et peut être des émotions. Je peux ainsi être attentif au fait de parler, d’écouter ou d’être engagé dans une action. Avec la mode 1, la différence est considérable : il y a « quelqu’un » qui expérimente et ce quelqu’un c’est MOI. Et là une forme de pratique devient possible. Le mode 2 c’est l’attitude du chercheur qui découvre la nécessité de la Présence, de l’attention. et de sa difficulté aussi ne serait ce que pour revenir le plus souvent possible à cet état de veille sans même parler de s’y installer.
Ce mode 2 c’est aussi l’attitude intérieure de gens qui n’ont jamais pratiqué de chemin, qui n’ont jamais entendu parler de spiritualité mais qui sont tout simplement sains, psychologiquement sains.
Il faut être très clair, ce mode 2 nous prépare au Chemin mais n’est pas le Chemin lui-même c’est la pratique consciente de notre bonne vielle dualité, moi et le monde, mais ce n’est pas la vigilance, pas du tout ! Et pourtant c’est le jour et la nuit avec le mode 1 : une lampe s’est allumé  « JE veille » Mais ce Je reste mon postulat de base. Alors comment faire l’expérience du Un avec, de la Non-dualité. Certainement pas en mode 2. Même non-égoïste, même aimant, même détendu, je reste toujours Moi en face de l’Autre. Il ne peut y avoir de véritable accueil.

Mode 3
Alors que le mode deux  est une attention dans Une direction, de moi vers le monde, le mode 3 est une attention simultanée dans Deux directions diamétralement opposées : la direction vers ce qui est regardé,(vers l’avant) et la direction vers Ce qui regarde (vers l’arrière)  et oui la Conscience à cet immense pouvoir de ce diriger vers le VU et vers CE qui voit.

« Quelle idiotie » rétorque n’importe quel mental parfaitement constitué « Ce qui voit en moi, c’est  MOI évidemment !!! » Vérifions quand  même, Swamiji répétait assez souvent « Qui agit, qui voit ? moi ou……ou qui, ou quoi ? ?

Et là pour Voir (et non comprendre ou ressentir)  notre brillante intelligence ne nous sera d’aucun appui. Vous regardez cette page et je vous propose simplement de vérifier le « voyant ». Qui regarde cet écran ou ces caractères d’imprimerie en ce moment ? pour le savoir, sans idées préconçues, sans utiliser votre mémoire ou votre imagination, tournez votre attention vers l’arrière en direction de l’origine de la vision et que voyez-vous ? que découvrez-vous ? Vous êtes LA Seule et Unique autorité sur votre expérience.

En ce qui me concerne, en ce moment si je retourne à 180° mon attention de cet écran et clavier , ce que je vois , c’est….rien, rien du tout, un immense espace d’accueil pour la scène qui est là, un vide plein mais un vide tout de même, une absence disponible, accueillante et le miracle c’est que cette absence VOIT, ce vide VOIT. Je vous en prie, vérifiez si c’est votre expérience. Si j’ose retourner mon attention vers CE qui voit en moi, je réalise qu’au centre, au cœur même, il n’y a rien !!! c’est CE QUE JE SUIS et c’est CE QUI REGARDE. Ce n’est pas une chose, c’est Rien et Tout en même temps ; Juste la Conscience, la Présence, l’Unique Conscience qui voit en chaque être. Pas de couleur, pas de forme, pas de mouvement, je ne comprend pas, je ne ressens pas pourtant je vois. J’insistes, ne faîtes pas semblant, mais si c’est votre expérience, alors Bienvenue au club, vous êtes en Mode3 et par la même, vous mettez un pied sur le Chemin. Avant cette découverte tout n’était que préparation, acceptez que la pratique fondamentale, c’est la pratique du mode 3 ; Pourquoi, parce que c’est la pratique de la non-symétrie, la pratique du non-deux. L’objet vu reste l’objet vu, le monde reste le monde mais à partir du véritable sujet, de ma véritable nature.

Comment être UN AVEC ? il faut s’effacer, disparaître,. Comment ? en voyant qu’ici, au centre, au cœur, je suis l’Ouvert, l’Accueil, je suis OUI.le moi que je croyais être n’est pas au centre, n’a pas accès au centre. « Le salaire du péché, c’est mort »disent certains mystiques chrétiens. Que cette phrase devient lumineuse lorsque je vois qu’ici, à distance zéro de moi-même réside ce merveilleux Vide-Plein. Le moi que je croyais être n’est qu’en Banlieue, dans le monde du changement, des choses et de la mort…

Si je suis totalement identifié à ce moi, séparé de ce vide plein de cette Conscience sans nom.
voilà mon péché et oui alors ma certitude est la mort .

Le mode 3, c’est la pratique de l’immortalité, de la vigilance, du retour de l’attention vers ce Vide-Plein fondateur et par la même c’est la pratique de l’effacement du moi, de la mort à soi-même. Pour citer Arnaud DESJARDINS dans le chapitre ATMA de « A la recherche du Soi »
La seule véritable vision est la vision simultanée des formes et du sans forme, autrement vous êtes dans le mensonge et l’illusion »

Maintenant le but du jeu, sera de revenir le plus souvent possible en mode 3, avec les inévitables glisssements en mode 1 et 2. Mais quand la lumière de la vigilance sera de nouveau allumée, vous ne pourrez plus vous prendre pour cette petite forme limitée, fragile  et séparée.

Et pour finir, un conseil ; Le meilleur point d’appui pour pratiquer et revenir en mode 3, c’est lorsque vous êtes en relation avec quelqu’un. Osez faire cette chose audacieuse qui consiste à disparaître consciemment en faveur de l’autre et de en même temps de retrouver son humanité en l’autre et par l’autre.

Alors peut être que, dès le début de cette pratique fondamentale vous ne ferez pas l’expérience d’Ananda, de l’amour qui coule à flot. Sans doute pas, mais vous réaliserez vite, très vite que cette Lumineuse Béance , de cette Glorieuse Absence, Ici en mode 3 qu’IL va venir.    Confiance, en mode 3
Alain BAYOD

http://www.francis-sigrist.org


Mar 11 2017

Éloge de Rien

Homère, le premier des poètes grecs, a fait un poème du combat des rats et des grenouilles, et Virgile, le prince des poètes latins, en a fait un sur un moucheron. Ovide a fait l’éloge de la puce, Lucien de la mouche, Malanchthon, Agrippa et plusieurs autres celui de l’âne. Isocrate a fait l’éloge de Busirix, fameux tyran ; Cardan de Néron, Platon et Carneades de l’injustice. Etienne Guazzy a loué la vie parasitique, Erasme la folie, Joannes Fabricius la gueuserie, Ulrich de Hutten la fièvre, Jérôme Fracastor l’hiver, Etienne Dolet la vieillesse, Elias Major le mensonge, Douza l’ombre ; et moi, Messieurs, j’entreprends de vous faire aujourd’hui l’éloge de Rien. Quelle extravagance, dira-t-on ! et qui s’est jamais avisé de faire un discours sur Rien ? Qu’y a-t-il donc de si blâmable dans mon entreprise, Messieurs ?

Ne vaut-il pas mieux faire un discours sur Rien, que de composer de froides comédies, comme Afranius, des tragédies pitoyables, comme Barbaridès, des opéras ennuyeux, comme Crassotius, des odes prosaïques, comme Dariolin, des épigrammes ordurières, comme Epaphos, des vaudevilles libertins, comme Horribilis, des babioles périodiques, comme Toediosus et Miseremini, des brevets satyriques, comme Regius, des dissertations vagues et infructueuses, comme Lucius, des romans dangereux, comme Patelinius ? Lire la suite


Mar 11 2017

Absolu et relatif…

L’absolu ne peut pas être connu, et pourtant c’est ce que nous sommes…
Mais c’est quoi, l’absolu ?
Ce qui n’est pas relatif, ce qui n’est pas né, ce qui ne change jamais.
Que veux-tu dire par relatif ? Invariable et sans relation ?
Relatif… ce qui change, ce qui ne dure pas, ce qui dépend d’une action, d’une circonstance.
Je crois que tout change, rien ne dure et rien ne dépend pas d’une autre chose.
Alors, je ne sais pas bien de quoi nous parlons.
Tout change, tout est éphémère, et cela est le rêve.
Mais pas de rêve sans un absolu qui précède, l’absolue non-dualité.
La non dualité est un concept, reflet dans le miroir de la dualité. L’absolu est un concept, une projection de notre pensée duale.
Ah, quand on en parle bien sûr !
Si quelque chose est, qui soit si différent de ce que nous connaissons, alors nous ne pouvons pas y penser.
Si quelque chose d’autre existe au-delà de tout le monde apparent, quelque chose que nous ne pouvons pas voir, que nous ne pouvons pas toucher, et bien lorsque nous y pensons, lorsque nous essayons de l’imaginer, ce ne peut être cela.

 

Oui, nous ne pouvons pas tout ce que tu viens dire, pas même en faire l’expérience, et pourtant nous sommes cela.
Non, nous ne sommes pas cela, nous sommes « de » cela, cela fait une grosse différence.
Il n’y a pas « de » cela, nous sommes cela, je crois, cela n’est pas divisible, ce n’est pas divisé.
Oui tu crois, et moi je ne crois pas. La division est un concept.
Au-delà de tout concept.
Le monde peut sembler diviser, mais ne pas l’être, comme il peut sembler uni comme un bloc, mais ne pas l’être.
Parce que le monde est tout à la fois, il échappe ainsi à toute pensée qui voudrait le saisir.

 

Oui.
Il est absolument divisé, il est absolument séparé, comme il est absolument fait d’un bloc. Il est relatif et absolu dans le même micro espace dans le même micro temps.
Oui, pourtant nous ne faisons  l’expérience que du relatif, et du séparé.
Non, mais c’est ce qu’il en reste en notre esprit. Il ne s’intéresse pas au non-relatif, par conséquent, il n’en a aucun souvenir. Il ne peut en avoir aucun.
C’est cela pour moi l’expérience.
Pas pour moi, cela est seulement un côté de l’expérience celui que je dois savoir utiliser. Le reste ne concerne pas ce « moi », il me concerne dans la nature de ce moi qui n’est pas.
Une face de l’expérience s’adresse à une face de ce que j’appelle moi, une autre face s’adresse à ce que dans ma folie je crois être moi.
C’est pour cette raison que lorsque j’emploie ce mot « moi », parfois je sais de quoi je parle, parfois je ne peux pas le savoir.
Oui, « ma folie » c’est comme  » tu es Cela » que tu ne connais pas, c’est ce que tu appelles, l’autre face de l’expérience.

 

Oui.
La folie  est inévitable, puisque le monde se réalise aussi dans le rêve.
Oui.
Dans le rêve quelque chose cherche à connaître, à se connaitre, c’est idiot et inévitable.
(Sourire), j’arrive souvent à l’éviter.
Oui, quand tu vois que cela est rêve, tu deviens le témoin du rêve, c’est réaliser quelque chose de l’autre partie de l’expérience, celle qui est silencieuse.

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