Août 28 2017

EXCLUSIVITÉ! L’AMOUR DE SOI de Christian Bourit

La difficulté des humains à réaliser  leurs désirs profonds réside principalement dans le fait qu’ils se persuadent, consciemment ou non, de ne pas mériter le meilleur de la vie.

Beaucoup donnent également l’impression de vivre dans l’attente d’une autorisation au bonheur qu’ils sont pourtant seuls à pouvoir s’accorder.

UNE ÉTAPE ESSENTIELLE POUR UNE VIE HEUREUSE

Le principe de l’amour de soi est encore perçu d’une manière culpabilisante par un très grand nombre qui l’associe  très étroitement à la vanité.

En fait, s’aimer soi-même représente bien autre chose quand on considère que chaque être humain doit être regardé avec amour. Ce principe constitue le meilleur tremplin d’épanouissement, de création pour une expression joyeuse apportant plus d’harmonie autour de nous. Lire la suite


Août 22 2017

Citation du jour : La projection (Betty)

Oeil

« Lorsque ça devient insupportable, on projette l’émotion à l’extérieur de soi parce que ça devient trop difficile de l’accepter comme faisant partie de soi. »

Betty

Source : http://www.lagrandejoie.qc.ca
Photo : Photos Libres

Août 15 2017

Acceptation et le Tout est Parfait


Août 9 2017

La porte de l’acceptation – Eckart Tolle


Août 5 2017

Il était une fois….

Un Roi avait pour fils unique un jeune Prince courageux, habile et intelligent. Pour parfaire son apprentissage de la Vie, il l’envoya auprès d’un Vieux Sage.

Éclaire-moi sur le Sentier de la Vie, demanda le Prince.

Mes paroles s’évanouiront comme les traces de tes pas dans le sable, répondit le Sage. Cependant je veux bien te donner quelques indications. Sur ta route, tu trouveras 3 portes. Lis les préceptes indiqués sur chacune d’entre elles. Un besoin irrésistible te poussera à les suivre. Ne cherche pas à t’en détourner, car tu serais condamné à revivre sans cesse ce que tu aurais fui. Je ne puis t’en dire plus. Tu dois éprouver tout cela dans ton cœur et dans ta chair. Va, maintenant. Suis cette route, droit devant toi.

Le Vieux Sage disparut et le Prince s’engagea sur le Chemin de la Vie.

Il se trouva bientôt face à une grande porte sur laquelle on pouvait lire :

« CHANGE LE MONDE »

 – C’était bien là mon intention, pensa le Prince, car si certaines choses me plaisent dans ce monde, d’autres ne me conviennent pas.

Et il entama son premier combat. Son idéal, sa fougue et sa vigueur le poussèrent à se confronter au monde, à entreprendre, à conquérir, à modeler la réalité selon son désir. Il y trouva le plaisir et l’ivresse du conquérant, mais pas l’apaisement du coeur. Il réussit à changer certaines choses mais beaucoup d’autres lui résistèrent. Bien des années passèrent. Lire la suite


Juil 17 2017

L’acceptation selon Wayne Liquorman

Question : Qu’entendez-vous par acceptation ?

 

Wayne : Lorsque vient l’acceptation, cela coupe l’implication et il y a la paix. Ce n’est pas la paix momentanée obtenue par la satisfaction d’un désir. Et ce n’est pas non plus la paix de l’oubli. Il s’agit plutôt de la paix au centre de la tempête, l’œil du cyclone. Tout autour il y a le tumulte tourbillon de la vie, mais dans l’œil du cyclone règne la paix, la quiétude. L’acceptation dont je parle est synonyme de cette paix et de cette quiétude.

 

Donc, ayant remarqué cela, tout ce qui nous reste à faire, c’est accepter. (rire) C’est si simple. Ce n’est pas grand-chose n’est-ce pas ? Peut-être avez vous remarqué que l’acceptation est imprévisible. Vous ne pouvez la provoquer vous-même! En dépit de vos meilleures intentions, de vos plus valeureux efforts, l’acceptation a le chic pour vous glisser entre les doigts. L’acceptation survient, comme le fait la non-acceptation. Elle survient. L’acceptation peut surgir à tous instants et sans avertissements, sans préparation.

Mais vous ne pouvez la fabriquer. Et reconnaître que vous ne pouvez la fabriquer, est en soi l’acceptation. L’acceptation peut surgit à n’importe quel moment et interrompre l’implication horizontale. Et l’interruption horizontale est la paix. Maintenant, si la compréhension intellectuelle a une quelconque valeur, c’est qu’elle peut envahir l’esprit et induire l’acceptation, en même temps que la compréhension que TOUT EST CONSCIENCE, que tout ce qui se produit ne pouvait être autrement. Ceci n’est pas pour dire que cela ne vas pas changer dans la minute qui suit. Mais en CET INSTANT PRÉCIS, il ne pouvait en être autrement. Et reconnaitre cela est acceptation, la reconnaissance que CECI EST, est la paix.

 

Ceci n’a rien à voir avec l’approbation. Je ne suis pas en train de dire que vous devez aimer ce qu’il se passe. L’acceptation peut embraser quelque chose de tout à fait horrible, de tragique, de douloureux. Et au milieu de l’horreur, de la douleur, il peut y avoir la paix. Et la paix se trouve dans l’acceptation, dans la reconnaissance que CELA EST, en cet instant.

 

Quand cela se produit, nous disons que c’est la Grâce. Cette compréhension, cette acceptation, cet arrêt de l’implication, cette paix, est la Grâce. Remarquez que « Grâce » est bien sûr un terme spirituel pour dire « bonne fortune »! (rire). Lorsque les choses vont dans notre sens, lorsqu’elles nous procurent quelque chose de personnellement satisfaisant, nous disons que c’est la Grâce. Quand c’est horrible, nous disons que c’est la volonté de Dieu. (rire). Mais la chose importante au sujet de l’un ou l’autre de ces termes tient dans la reconnaissance que « je ne l’ai pas fait ». Je, en tant qu’agissant séparé, ne l’ai pas fait. Il y avait là à l’œuvre  un agent étranger à ma petite volonté.

 

Lorsque j’ai fait la rencontre de Ramesh  (ndlr : Balsekar), et qu’il parlait de cela, j’ai trouvé ça incroyablement libérateur car la plupart des enseignements que j’avais rencontré jusque-là semblaient flotter dans une sorte de vide qui ne prenait pas CECI en compte. CECI, cette vie, cette activité quotidienne, cet « aller au travail, faire l’amour, crier après le chien, prendre un repas » et toutes ces choses-là, était, en quelque sorte profane, comparé à la présence spirituelle exaltée.  D’un manière ou d’une autre, tout aspect spirituel était hôte à CECI. Or ce qu’avançait Ramesh de façon très claire, c’était que CECI était sacré. La manifestation sous tous ses aspects, à la fois positifs et négatifs, ceux que l’on aime et ceux que l’on aime pas ; ceux qu’on approuve et ceux que l’on n’approuve pas, ceux que l’on changerait volontiers et les autres, que l’on ne changerait pour rien au monde. Chacune de ses choses, chaque facette de la manifestation phénoménale est sacrée et porte en elle l’empreinte de Dieu.

 

Ramesh était un banquier. Un banquier! Il vivait dans le monde. Il était marié. Il avait des enfants. Sa spiritualité était une spiritualité qui embrassait tout CECI dans son entier. Et cela avait du sens pour moi, cela résonnait en moi, cela sonnait juste en moi. Je n’étais pas intéressé par une spiritualité qui m’aurait commandé d’aller me retirer dans une grotte, d’aller me faire ronger les chairs par de la vermine pour attester combien j’étais spirituel. Cela semblait ridicule. Et c’est ridicule si c’est fait délibérément fait pour atteindre quelque chose.
Il y avait un maitre zen, largement cité qui enseignait : « Vous coupez du bois et portez de l’eau ». J’en suis venu à comprendre qu’il parlait du travail quotidien. De nos jours, eau et chauffage sont fournis. Votre travail, c’est d’aller marteler les touches d’un clavier d’ordinateur. Votre travail, c’est d’apprendre quelque chose à un groupe de gens. Votre travail c’est d’aller extraire du pétrole. Quel que soit votre travail, ce,st couper du bois et porter de l’eau, c’est faire CECI. C’est faire la vie. Dieu est ici. Ici même. En cet instant, en ce lieu. Vous n’avez pas nécessairement besoin de vous précipiter en Inde! Dieu soit loué! (rire tonitruant).

 

En fait, ce matin quelqu’un m’a demandait ce qui avait changé après que ce sens de l’agir personnel se fut évanoui. De quoi s’agissait-il? Qu’en était-il ? Franchement, quand cela s’est produit, le sentiment le plus clair était que littéralement, rien ne s’était passé. Très profondément, RIEN NE S’ÉTAIT PRODUIT. Et cette illumination tant désiré n’était pas quelque chose. C’était littéralement rien. Six ou huit mois plus tard j’étais en Inde avec Ramesh, parlant de cette affaire d’illumination, et je lui ai dit: « Vous savez, si quelqu’un devait me demander « Êtes-vous illuminé? », je crois que je devrais répondre non » Et il enchaîna : « Il vous faudrait répondre Non, mais il y a Compréhension ici« . C’était la tournure de phrase parfait. Non, Il n’est pas d’individus illuminés. Mais il y a ici la Compréhension. Pas ici (pointant son index vers son corps) Là! (Pointant l’espace immédiatement devant lui, avec un geste descendant de la main, les cinq doigt réunis). Et cette Compréhension se manifeste, est rendu palpable, dans la relation avec celui qui est en Résonance, découvre cette connexion. La existe le Gourou. Le Gourou est créé dans cette relation. En l’absence de cette relation, il y a simplement un mécanisme corps-mental, semblable à n’importe quel autre, qui traverse sa journée faisant ce qu’il fait, agissant selon sa nature, réagissant selon sa nature. Le Gourou existe uniquement dans la relation avec le disciple. Autrement il n’y a pas de Gourou.

 

Source :  Livre, l’accueil de l’évidence de Wayne Liquorman.

 

http://axial-media.over-blog.org


Juil 11 2017

La mort

Eh oui! Encore la mort! On n’en parlera jamais assez. La mort, c’est la vie et la vie c’est la mort. Nous vivons malheureusement dans un monde où l’on nous enseigne la peur de vivre. En effet, en tentant de nous surprotéger de tout par des ‘ Tu aurais pu te tuer, fait attention’, par la recherche systématique d’un coupable lors d’un accident etc… Nous finissons par avoir peur de la mort. Donc, avoir peur de la mort, c’est avoir peur de vivre. La mort est partie intrinsèque de la vie et personne n’y échappe. Il ne s’agit pas ici de banaliser la mort mais plutôt d’y faire face en acceptant que la mort et la vie ne font qu’Un. Il y a quelque chose de grandement libérateur en acceptant la mort comme étant partie prenante de nos vies car nous assistons alors par ce lâcher-prise, la dissolution éventuelle de notre moi. -Gougou

 


Juil 6 2017

L’APPEL DE L’ÊTRE de Mathieu Martel (reprise)

 

Mathieu Martel est né à Montréal, le 22 juillet 1972. Professeur de philosophie au collégial, auteur et conférencier, il est engagé dans une pratique corporelle depuis plus de 15 ans et se consacre à la vie consciente. Il est sympathique à l’approche de la non-dualité, notamment à la tradition de l’advaïta-vedanta. Il a publié Présence (2005) et publiera prochainement La Puissance de l’instant (2012) aux Éditions Metanoïa.
 

Le choc radical de l’acceptation

L’inacceptable est souvent le fruit de notre aptitude à vivre trop souvent à partir de la perspective de la mémoire ou encore, de notre inaptitude à vivre, selon une perspective ouverte et accueillante, ce qui se présente à nous au moment présent.

Conséquemment, nous pouvons nous placer dans un mode de résistance à ce qui nous entoure ou à ce qui nous arrive, bref à tout ce qui se manifeste dans l’instant. Et plus encore, nous pouvons nous laisser prendre au jeu de la comparaison et du jugement plus souvent qu’à notre tour. C’est que nous croyons avec conviction que tout ce que nous voulons, pensons ou espérons devrait constituer la réalité. Trop souvent, nous vivons en pleine identification à nos plans, attentes et espoirs. Et très rarement, nous entrevoyons, la possibilité que quelque chose puisse être plus grand que nous même, au sens ou Emerson disait : « mon être parle davantage que ce que je dis ». Cela témoigne bien du fait qu’il y a quelque chose au plus profond de nous-même dont la source se situe bien au-delà de la persona, du masque. Cet espace où surgit des intuitions, de l’inspiration et de la créativité.  Est-ce parce que nous craignons l’imprévisible ? Est-ce parce que ce qui n’est pas en notre contrôle nous effraie ? Ou encore, est-ce parce que nous vivons selon une perspective, ou un champ de conscience restreint et davantage localisé plutôt qu’ouvert et global, que nous ne nous permettons pas de vivre en contact avec cette source ?  Ultimement, le sens de la vie se situe-t-il au-delà d’un simple volontarisme vitaliste que Nietzsche affirmait dans Le Crépuscule des Idoles : « Formule de mon bonheur : un « oui », un « non », une ligne droite, un but… » ?

« S’accepter soi-même relève d’un grand défi. »

L’inacceptable serait possiblement lié à la résistance que nous offrons à ce qui se présente à notre conscience. Cette résistance ne serait qu’en fin de compte qu’une résistance à la vie elle-même et à notre incapacité d’être à son écoute, de « prendre la vie pour guide » pour citer Pyrrhon d’Elis, philosophe grec ancien, père du scepticisme grec. Le manque d’écoute, de ressenti et d’attention est peut-être l’angle mort de notre vie moderne. Il nous est parfois difficile de revenir à l’essentiel et cela entraîne une distanciation d’avec notre être profond. Dès lors, nous sommes plutôt enclin à dire « non » à ce qui se présente bravant ainsi l’ écoute, le ressenti et l’attention. Notre plus grande difficulté est certainement d’être capable de reconnaître ce qui est et ensuite de l’accepter par surcroît. Dès lors,  une séparation s’impose entre nous et les événements, mais encore, surgit une difficulté à donner sens à ce que nous vivons et à ce qui nous arrive.

S’accepter soi-même relève d’un grand défi. Nous ne sommes pas toujours prêts à tout accepter nous-même et surtout, d’un seul coup. S’accepter intégralement reste quand même le souhait de l’être authentique et ce, même si un mode d’emploi ou encore une technique s’avère fort peu concluante ou efficace à cet effet. Dans certains cas, les efforts risquent de nous entraîner à notre propre perte ou au laisser aller, du statu quo, nous laissant prisonnier du manque d’expression de notre être. C’est peut-être à ce moment, que nous nous rendons compte que nous maintenons un masque de toutes nos forces, avec toute une résistance en plus ! Il semble que c’est bien cela qui épuise : prétendre être ce que nous ne sommes pas ! Que de temps perdu, que de forces impliquées à maintenir cette image, ce masque pour paraître ce que nous ne sommes pas, pour résister à ne pas laisser s’exprimer maintes facettes de notre être, maints talents ou désirs profonds. Et difficile avec nous même, sans indulgence aucune, nous projetons les mêmes attentes envers les autres. Par la suite, nous constatons, souffrons et nous plaignons que la vie est difficile, que les autres ne sont pas agréables, comme ils devraient l’être, que tout ce qui nous arrive ressemble à un cauchemar ou encore semble bien loin d’une harmonie pythagoricienne. La beauté n’est-elle pas dans l’œil de celui qui regarde ? Mais qui maintient ce voile ? Qui nous empêche de voir cette beauté ? Qui maintient cet écran qui nous empêche de communier avec toutes choses, avec nos semblables, de façon directe, sans se sentir séparés aucunement, en s’exprimant avec authenticité et clarté ?

Quelques jours après l’aube du nouveau millénaire, une femme me déclara dans la langue de Shakespeare : « Sois plus indulgent envers toi-même. » Cette maxime paradoxale  m’a accompagnée sans que je ne sache vraiment y porter attention jusqu’à ce qu’un jour ma persona craque et se brise en morceaux, n’étant pas spécifiquement empreint de douceur à mon égard. Il ne m’était alors plus possible de résister, de continuer à prétendre, à me retenir, à ne pas considérer en premier plan l’essentiel.

Je me rappelle avec précision de cette journée qui vint presque dix ans plus tard. Je me dirigeais à la marche au local d’haltérophilie du Club d’Haltérophilie de Montréal comme à chaque samedi depuis 3 ans. Pendant une heure et trente minutes je m’adonnais à cet discipline sportive, pratiquant divers exercices préparatoires ainsi que les deux mouvements respectifs de la discipline que sont l’arraché et l’épaulé-jeté. C’est grâce à la pratique du yoga durant plusieurs années et à son enseignement que je pouvais maintenant m’adonner à l’haltérophilie dans une perspective méditative comme exercice énergique de présence à soi. C’est ma rencontre d’Alain, un ancien athlète québécois international dans la discipline et amoureux de la nature sauvage,  qui me fit m’ouvrir à cette discipline à l’aspect vertical (par sa tendance à soulever la charge vers le haut et aussi parce ce qu’elle mobilise toute la chaîne musculaire du corps dans son entier). C’est en 1999, que je me mis à la pratique du yoga et à la dégustation du thé, cela me permis de mieux savourer le moment présent. En 2004, je commençai à aller prendre le thé au salon de thé Camelia Sinensis au centre-ville de Montréal. Un peu plus tard en 2005, sortait  mon premier livre intitulé Présence suivi d’une conférence pour son lancement. C’est un peu plus tard, en 2006, que je rencontrai Alain qui m’initia à cette nouvelle discipline qui me semblait fort inspirante tant au niveau physique que mental. C’est dans l’esprit de mon expérience en yoga et dans l’art de savourer le thé que je me suis mis à la pratique de l’haltérophilie qui demande une attention totale et qui va dans le sens de la présence à soi au moment présent.  C’est la pratique du yoga et son enseignement durant 5 années durant ainsi que l’abandon au moment présent durant la dégustation du thé qui me permis de pratique l’haltérophilie dans l’esprit de la présence à soi, comme rencontre avec soi-même, ses propres limites, conflits et prises de conscience en général.

« J’ai été mis devant l’évidence qu’aimer impliquait l’acceptation intégrale de soi-même par-delà toute pensée »

Ce moment rituel spécifique au samedi évoquait pour un moment symbolique fort important comme la dégustation du thé : les deux étaient des rituels spécifiques à  l’exercice de la présence au moment présent sous forme d’un rituel. Cependant, lors d’une journée de novembre 2009, j’allai à la salle d’entraînement presque de reculons. Je me présentai  local et les deux pieds sur le plateau d’entraînement, je saisis la barre de 45kg et la plaçai sur mes épaules pour m’échauffer. La barre à peine déposée que mon cœur se mis à battre rapidement. Il faut dire que je venais de faire du vélo stationnaire et que j’étais allé un peu fort, mon cœur s’était préalablement emballé. Mon cœur battait toujours vite, j’étais essoufflé et ne me sentais pas bien. Je laissai tomber immédiatement la barre au sol. Je n’en pouvais plus, j’étouffais. Je n’étais plus capable de soutenir le poids que je m’adonnais, pratique après pratique, à maintenir et à surcharger. Ce qui arrivait à l’entraînement n’était qu’un reflet de ce qui m’arrivait dans ma propre vie. Ce poids était à la fois physique et métaphysique. Je m’imposais toutes sortes d’obligations imaginaires pour fuir ou compenser de quelconques façons que ce soit sans aucunement assumer ce qui se vivait au profond de moi-même. En plus d’enseigner à temps plein, de travailler dans le milieu des conférences publiques, de m’entraîner et de gérer les finances du Club d’Haltérophilie, je ne prenais plus que très peu de temps pour me détendre et à vrai dire, je ne savais plus ce que c’était du tout. Moi qui, prenait auparavant, la vie à un rythme très relax, j’avais perdu en cours de route, fameux fil d’Ariane. Je m’affairais à toujours vouloir relever de nouveaux défis, à me charger plus et à canaliser dans l’entraînement pour ne pas assumer le désir essentiel. J’avouais que j’avais réussi à me perdre momentanément, dépassé par maintes obligations que je m’imposais sans raison apparente. Ce qui arriva, arriva. Et cette journée, retournant à la maison à pied, marchant, de peine et de misère, un pas après l’autre, épuisé et exténué physiquement, moralement et spirituellement, je ne pouvais plus soutenir ce que je m’imposais de soutenir toutes sortes de tâches pour me prouver que j’étais capable de quelconque réalisation. Ma  persona  craqua peu à peu. Je pressentais tout d’abord, une perte de contrôle. Le je ne pouvais plus mener quoi que ce soit. Et peu à peu, je ne menais plus rien et me sentais envahi par quelque chose de  plus vaste que moi-même. Le je se faisait traverser par un vaste courant d’eau comme lorsqu’un barrage cède ! Quelque chose de plus vaste, un sentiment océanique prenait toute la place. Cela revint aussi un soir quelques semaines plus tard lorsque je revenais d’enseigner au collège et, marchant avec un collègue vers la gare, je le laissais me parler des premiers philosophes grecs. Mais j’étais incapable de le suivre, de l’écouter, de dire mot. Je me sentais complètement transporté par une force plus vaste que moi-même. Je n’y pouvais rien. Quelque chose éclatait en moi. Je sentais que tout craquait, mais une fois assis dans le train, même si mon état oscillait entre un effroi et terreur je me sentais traversé par un océan de clarté aussi paradoxal que cela puisse paraître. Cela dura une bonne demi-heure où je me sentais complètement transi et traversé par ce sentiment océanique d’une clarté indicible. Pour un instant, je ne cru plus exister que par cette présence de clarté. Je me souvins après ces minutes pénibles de transe que l’essentiel ne concernait pas le faire ou le surfaire, mais bien le seul fait d’être. Il ne m’était alors plus possible de fuir, d’éviter ou même de compenser pour quoi que ce soit. J’avais été transi. J’avais été frappé par la foudre ! Ce qui ne fut pas sans me rappeler le fragment 64 d’Héraclite d’Éphèse : « La foudre gouverne toutes choses. »

Suite à cette expérience quelque peu troublante qui eut pour effet de convertir mon regard malgré moi, je  ne pouvais même plus chercher ni espérer l’amour, ou encore l’attendre. Je m’abandonnai pendant plusieurs mois, au chômage, au seul désir profond et essentiel de mon être, suivant le seul appel qui me venait à chaque instant, me résorbant à écouter l’appel de l’être qui rectifiait le sens de ma vie. C’est à ce moment que je compris que j’avais reçu un appel de l’être suite à un choc radical qui me mit face à l’acceptation de mon être et de ce qui est. Et moi, qui croyais qu’aimer était seulement en lien avec le don de soi, je fus mis devant l’évidence qu’aimer impliquait l’acceptation intégrale de soi-même par delà toute pensée.

Mathieu Martel, professeur de philosophie (autre article à lire du même auteur)
 
Article paru dans Revue 3e Millénaire (Hiver 2010)


Juin 22 2017

L’APPEL DE L’ÊTRE de Mathieu Martel

Mathieu Martel est né à Montréal, le 22 juillet 1972. Professeur de philosophie au collégial, auteur et conférencier, il est engagé dans une pratique corporelle depuis plus de 15 ans et se consacre à la vie consciente. Il est sympathique à l’approche de la non-dualité, notamment à la tradition de l’advaïta-vedanta. Il a publié Présence (2005) et publiera prochainement La Puissance de l’instant (2012) aux Éditions Metanoïa.
 

Le choc radical de l’acceptation

L’inacceptable est souvent le fruit de notre aptitude à vivre trop souvent à partir de la perspective de la mémoire ou encore, de notre inaptitude à vivre, selon une perspective ouverte et accueillante, ce qui se présente à nous au moment présent.

Conséquemment, nous pouvons nous placer dans un mode de résistance à ce qui nous entoure ou à ce qui nous arrive, bref à tout ce qui se manifeste dans l’instant. Et plus encore, nous pouvons nous laisser prendre au jeu de la comparaison et du jugement plus souvent qu’à notre tour. C’est que nous croyons avec conviction que tout ce que nous voulons, pensons ou espérons devrait constituer la réalité. Trop souvent, nous vivons en pleine identification à nos plans, attentes et espoirs. Et très rarement, nous entrevoyons, la possibilité que quelque chose puisse être plus grand que nous même, au sens ou Emerson disait : « mon être parle davantage que ce que je dis ». Cela témoigne bien du fait qu’il y a quelque chose au plus profond de nous-même dont la source se situe bien au-delà de la persona, du masque. Cet espace où surgit des intuitions, de l’inspiration et de la créativité.  Est-ce parce que nous craignons l’imprévisible ? Est-ce parce que ce qui n’est pas en notre contrôle nous effraie ? Ou encore, est-ce parce que nous vivons selon une perspective, ou un champ de conscience restreint et davantage localisé plutôt qu’ouvert et global, que nous ne nous permettons pas de vivre en contact avec cette source ?  Ultimement, le sens de la vie se situe-t-il au-delà d’un simple volontarisme vitaliste que Nietzsche affirmait dans Le Crépuscule des Idoles : « Formule de mon bonheur : un « oui », un « non », une ligne droite, un but… » ?

« S’accepter soi-même relève d’un grand défi. »

L’inacceptable serait possiblement lié à la résistance que nous offrons à ce qui se présente à notre conscience. Cette résistance ne serait qu’en fin de compte qu’une résistance à la vie elle-même et à notre incapacité d’être à son écoute, de « prendre la vie pour guide » pour citer Pyrrhon d’Elis, philosophe grec ancien, père du scepticisme grec. Le manque d’écoute, de ressenti et d’attention est peut-être l’angle mort de notre vie moderne. Il nous est parfois difficile de revenir à l’essentiel et cela entraîne une distanciation d’avec notre être profond. Dès lors, nous sommes plutôt enclin à dire « non » à ce qui se présente bravant ainsi l’ écoute, le ressenti et l’attention. Notre plus grande difficulté est certainement d’être capable de reconnaître ce qui est et ensuite de l’accepter par surcroît. Dès lors,  une séparation s’impose entre nous et les événements, mais encore, surgit une difficulté à donner sens à ce que nous vivons et à ce qui nous arrive. Lire la suite


Juin 19 2017

Quand le philosophe rencontre le sage

http://www.radio-canada.ca Transcription de l`émission « Par 4 chemins » de Jacques Languirand

Svâmi Prajnânpad et André Comte-Sponville :
quand le philosophe rencontre le sage


André Comte-SponvilleC’est de la rencontre d’un philosophe et d’un sage dont je veux vous entretenir maintenant, ou, plus exactement, vous faire part des commentaires du philosophe André Comte-Sponville à la lecture des propos du sage Svâmi Prajnânpad. Ces commentaires ont donné lieu à une publication signée par le philosophe,
De l’autre côté du désespoir : Introduction à la pensée de Svâmi Prajnânpad.

D’après :
COMTE-SPONVILLE,
André.
De l’autre côté du désespoir :
Introduction à la pensée
de Svâmi Prajnânpad
,
Éd. Accarias/L’originel,1997.

D’entrée de jeu, Comte-Sponville estime que :  » Les sages sont trop rares, surtout en ce siècle, pour que les philosophes se privent du plaisir de les saluer, même de loin, et d’essayer, c’est la moindre des choses, de les comprendre…  » J’aime bien cette petite phrase parce qu’elle fait bien la jonction entre les deux mondes. Je trouve même qu’il fait preuve d’une grande sagesse pour un philosophe… [rires] Quant à Prajnânpad, son interlocuteur, Comte-Sponville le présente comme étant  » surtout connu, en France, précise-t-il, pour avoir été le gourou d’Arnaud Desjardins « , dont il parle volontiers. Il a d’ailleurs été mentionné à plusieurs reprises à l’émission Par quatre chemins, entre autres lorsqu’il a été question de l’ouvrage de Daniel Roumanoff : Svâmi Prajnânpad : Biographie(La Table Ronde).  » Certes, Svâmi est un maître spirituel et c’est à ce titre qu’il nous intéresse « ,reconnaît Comte-Sponville avec enthousiasme, malgré la distance qu’il prend en tant que philosophe. Et c’est vrai que c’est un personnage très important.Swami PrajnanpadPrajnânpad parlait de lui-même à la troisième personne, en se nommant Swâmiji. Il affirmait, par exemple :  » Swâmiji n’a pas de disciples. «  Ce qui fait réagir Comte-Sponville :  » Cela tombe bien, puisque je n’ai pas de maître. «  [rires] Pour Svâmi Prajnânpad, fait remarquer le philosophe, la spiritualité  » n’est qu’’ un autre nom pour l’indépendance. ‘ – Avant d’aller plus loin, je tiens à spécifier que Prajnânpad n’a jamais écrit : ce qu’on connaît de lui, c’est par sa correspondance, quelques entrevues, par des ouvrages qui ont été faits par des personnes qui ont pris des notes pendant leur séjour auprès de lui, certaines autres qui ont enregistré ses propos, etc.  –  » Comment la religion pourrait-elle y [la spiritualité] suffire? Comment pourrait-elle, même, y contribuer? ‘ Croire en Dieu, fréquenter les temples ne confère aucune spiritualité. La spiritualité c’est la conduite juste, et non la croyance en des superstitions, qu’elles soient modernes ou anciennes. ‘ – Voyez comme ils sont faits pour s’entendre… – » Prier? demande Comte-Sponville. À quoi bon, si c’est pour fuir le réel? – Prajnânpad apporte une précision – ‘ Il y a un seul chemin et c’est le chemin dans lequel vous avancez avec tout votre être. Faire des puja [des rituels d’adoration], aller au temple, prier Dieu, ne sont que des histoires que l’on se raconte à soi-même. ‘ «  Il n’est pas tendre, n’est-ce pas? Tous les points de vue de Prajnânpad sur la question sont assez durs, si j’ose dire, et les commentaires de Comte-Sponville le sont également. Le philosophe dit à un moment : que ce ne sont pas des propos qui sont faits pour mettre du baume sur nos plaies, mais qu’ils sont faits pour montrer les plaies. Ce n’est pas la même chose. » ‘ Avez-vous besoin de religion, de Dieu, d’enfer, de paradis, etc.?, demandait Prajnânpad. Tout ceci est la création d’un mental insatisfait et divisé. ‘  » Comte-Sponville de commenter :  » Swâmiji est un maître spirituel, mais sans religion aucune. Mieux – ou pire! -, la spiritualité qu’il propose ne se conquiert pas dans une fuite éperdue ou béate, avec je ne sais quelle espérance, encore moins dans un autre monde, mais dans celui-ci, tel qu’il est, mais au fin fond du désespoir, dans un long et douloureux travail de lucidité, d’acceptation et de deuil.Je vais essayer de définir le mot désespoir. Si l’on vit d’espoir, on ne vit plus dans le présent, on vit ailleurs, dans le conditionnel, dans l’attente, dans l’espérance. Et l’espérance, se trouve justement en dehors de la réalité. Le désespoir dont il est question ici n’est pas dramatique, comme d’aller pleurer, de déchirer sa chemise ou se tirer une balle. Il fait plutôt référence au fait de renoncer à vivre d’espoir pour être en mesure de vivre dans le présent.

 » Ce maître – car c’en est un, et considérable, et l’un des plus grands de ce temps -, dit Comte-Sponville, ce n’est pas un rêveur, ni un prophète, ni un croyant. Un philosophe? Pas même. Bien plus que le Bouddha, dont il se sait très proche, il n’enseigne de doctrine ou n’attache d’importance à celles, quand cela lui arrive, qu’il évoque. C’est à peine si l’on peut parler de sa pensée, puisque toute pensée pour lui est mensongère. Elle ne sert qu’à nous séparer du réel. Il se contente de voir. – Voir… c’est un mot qui revient souvent lorsqu’il est question de sagesse. – (‘ Le sage voit cela comme cela est ‘, disent aussi les textes bouddhistes) – qui sont très proches des réflexions de Prajnânpad. –

 » […] Quand on voit, plus besoin de croire, dit Comte-Sponville. […] À quoi bon les généralités, les doctrines, les écoles? Les livres? Ils peuvent servir non suffire. «  Il cite alors Prajnânpad :  » ‘ On n’apprend rien simplement en lisant des livres. On n’apprend qu’en recevant des coups, lorsqu’après avoir fait des efforts, on connaît le succès ou l’insuccès. ‘ «  Pour mieux cerner le personnage de Swâmiji, comme le rappelle Comte-Sponville,  » il ne fait pas de conférences, et s’ennuie quand ses disciples lui posent des questions générales. […] Swâmiji n’a pas d’enseignement; Swâmiji répond aux questions qu’on lui pose pour que son interlocuteur comprenne où est sa dépendance, et où est sa liberté.  »

 » Je parlais de désespoir, et c’est ce qui me le fit découvrir, nous révèle Comte-Sponville. J’avais publié, sans rien connaître de Prajnânpad, un Traité du désespoir et de la béatitude, d’inspiration matérialiste, qui cherchait, à travers la désillusion et le deuil, le chemin d’une sagesse. […] Le désespoir. Il faut prendre le mot à la lettre : le désespoir, au sens où je le prends, c’est moins la tristesse que l’absence totale d’espérance, et c’est en quoi il constitue l’état normal du sage. Celui qui a tout, qu’irait-il espérer? […] Il n’espère pas [le sage] : il agit. Il ne regrette pas : il se souvient. Ni espérance ni nostalgie; ni crainte, ni remords. ‘ […] Ce qui est ici et maintenant. Rien d’autre. (…) Restez dans le présent : agissez, agissez, agissez. ‘ Le sage est un homme d’action; c’est où il trouve le bonheur : parce qu’il a cessé de l’espérer. ‘ Ne courez pas après le bonheur. Le bonheur est le résultat de l’action juste. ‘ Il faut entendre : y compris si l’action échoue. ‘ Si vous avez fait de votre mieux, vous vous êtes accompli vous-même, vous ne pouvez qu’être heureux. ‘ Disons qu’en tout cas, nous ne le serons pas autrement, fait remarquer le philosophe. Le sage? C’est celui à qui le présent suffit : à qui tout suffit, puisqu’il n’y a rien d’autre. C’est pourquoi il est dans la vérité, et non dans l’espérance : ‘ La vérité ne viendra pas, elle est ici et maintenant. ‘ « 

 » ‘ Seul le désespéré est heureux; car l’espoir est la plus grande torture qui soit, et le désespoir, le plus grand bonheur. ‘ «  Cette citation nous vient du Mahâbhârata. Je ne sais pas s’il réussit à vous convaincre de cela… [rires]  » ‘ Personne ne peut trouver le bonheur ‘ « , disait Prajnânpad, et c’est de là qu’il faut partir. Le bonheur pourtant (ou plutôt par cela même) reste le but; mais on ne l’atteint qu’en y renonçant – en cessant de l’espérer. […] La sagesse est le but; mais pour ceux seulement qui ne l’ont pas atteinte. Or, nul n’est sage d’abord; c’est en quoi le mot de désespoir, mieux que celui de béatitude, indique la voie. L’espérance est première, et toujours déçue, et toujours renaissante. Il faut donc la perdre, s’en défaire, s’en libérer : dés-espoir. C’est le chemin de la lucidité; c’est le chemin de la vérité. Non pas espérer mais connaître ; non pas croire mais voir.  »

Le mot parle de lui-même… Dés et espoir : se défaire de l’espoir.

Cet ouvrage de Comte-Sponville est un peu difficile à digérer. C’est pourquoi nous y reviendrons dans un deuxième temps. Il s’intitule De l’autre côté du désespoir, c’est une introduction de la pensée de Svâmi Prajnânpad, aux éditions Acarias, L’Originel.