Juin 19 2017

SILENCE… (suite)

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Tous les sujets, tous les concepts que nous traitons, ici ou ailleurs, sont faux, pour la première et suffisante raison que nous les traitons, qu’une telle chose soit possible. La réalité ultime ne saurait entrer dans le jeu de traités et de discussions, mais nous pouvons mettre en lumière la sublime qualité de la fausseté des choses, de leur mensonge intime, en quelque sorte. Dans cette approche, rien, absolument rien ne saurait être exonéré de cette « critique ». Tout devrait être laissé à son sublime plaisir de nous révéler sa fausseté: que le samsara se dévoile en tant que pure illusion est infiniment joyeux. C’est une démarche impitoyable, effrayante et sublime, d’un grand amour, d’une grande intensité…

Ce qui peut être traité est donc un point d’appui nécessaire pour laisser affleurer le parfum de la vue suprême. Le rien n’étant pas une existence ultime mais, étant donc une vérité ultime non positive, car dépendante, il est nécessaire de s’appuyer sur le « quelque chose ». Le rien n’existant pas de son côté, le quelque chose, apparent, a … quelque chose à nous en dire. Et, par l’analyse, l’investigation, nous en convenons que toute chose, en tant qu’existence ontologique, est impossible. Il se trouve donc que ce n’était pas la chose qui était « fausse » mais notre perception-appréhension qui était obstruée, qui réifiait ou niait. Lorsque la vue se frotte intimement et viscéralement à l’impossibilité d’établir quoi que ce soit (y compris ce qui voit) « en lui-même », la perception devient vide d’objet, vide de sujet. Disparition. Nous avons une vue presque objective de la vacuité, qui devient le seul objet de notre perception, de la conscience. Lire la suite


Juin 18 2017

Bonheur, joie et béatitude

Le bonheur est un état de plaisir dans lequel nous entrons quand quelque chose d’agréable nous arrive. Il exige que nous fassions quelque chose pour y arriver. Si ce que nous supposons nous apporter du plaisir ne se fait pas malgré tous nos actes, nous sommes malheureux. Le plaisir du bonheur ne dure que tant que que ces évènements continuent à nous faire plaisir. Au moment où ce qui nous a fait plaisir disparaît, nous avons alors besoin qu’autre chose vienne nous apporter plus de plaisir. Le bonheur est donc transitoire et totalement dépendant des évènements externes. Il s’agit d’une addiction au plaisir.

La poursuite du bonheur est le fil directeur qui apaise et contrôle les circonstances extérieures pour que nous puissions nous sentir à l’aise en nous-mêmes. Il jongle avec les effets en essayant de maîtriser les causes.

La poursuite du bonheur dirige notre attention vers l’extérieur, dans le monde, de plus en plus loin de la joie inhérente qui est déjà nôtre dans le moment présent.

La joie est un état d’harmonie intérieure qui ne dépend pas des circonstances extérieures. Elle naît du constat que toutes nos expériences extérieures sont les conséquences de notre état intérieur. Elle exige un détachement du monde extérieur. Ceci est réalisé en investissant consciemment notre temps et notre énergie à cultiver notre monde intérieur. Lire la suite


Juin 16 2017

L’espace de la joie

Le but de notre chemin est de connaître la joie. Une joie naturelle. La simple joie d’être. Un bonheur sans calcul qui brille de lui-même. La magie de tous les êtres qui nous entoure, la magie de ce que nous sommes, la beauté de la femme, de l’homme et de l’enfant. Un miracle permanent qui ne demande rien. Un miracle qui nous apprend à aimer toujours davantage, car l’expansion de l’amour est notre nature et la meilleur façon de vivre dans ce monde.

De belles phrases qu’il ne faut pas oublier dans notre pratique quotidienne. De grands idéaux qui demandent à s’incarner, à devenir réalité palpable. Quelle que soit notre pratique ou nos représentations spirituelles, si notre conscience s’approfondie et que notre cœur s’ouvre, alors nous sommes sur le bon chemin. Si votre pratique ne vous mène pas directement ou progressivement à un espace de joie et d’innocence, alors vous êtes en train de cultiver votre pouvoir de contrôle personnel et non l’abandon nécessaire à la vie.

L’abandon ne vous vide pas de vos forces, mais vous enseigne une autre dimension de pouvoir. Un pouvoir au service de la vie et non au service de votre ambition personnelle.

L’espace de la joie naît au creux de votre être naturel et profond. Cet espace, naît de ce que vous êtes, en essence. Il faut être très réceptif et attentif pour le découvrir, puis le cultiver. Il faut du temps et de la foi pour progressivement, faire de cet espace notre centre. Le noyau lumineux à partir duquel nous parlons, écoutons, rions, pleurons, agissons, jouons, aimons.

Petit à petit nous nous familiarisons avec cet autre état d’être, cette autre façon de vivre et d’agir. Nous devenons notre âme, l’être spirituel que nous sommes s’incarne et prodigue alors une toute autre énergie à tout ce qui compose notre quotidien. Nous réalisons que nous sommes la conscience de la vie incarnée. Nous comprenons et ressentons que nos sommes reliés à tout et à tous. Les notions de fraternité, d’unité et d’amour universel se changent en expériences concrètes.

Vous pouvez donc mesurer votre spiritualité à l’aune de votre capacité à aimer. L’espace d’accueil que vous êtes comporte-t-il un certain nombre de péages ? Combien notre ouverture est-elle conditionnelle ? C’est cela que nous devons observer. C’est cela notre chemin quotidien, être attentif au moment où nous nous fermons et nous contractons. Le moment où nous quittons la présence pour nous recroqueviller sur notre limite, sur notre problème. Nous pouvons voir chaque jour avec bienveillance ces relations où nous sommes sur la défensive ou lorsque nous essayons de faire quelque chose à quelqu’un au lieu de le respecter.

Nos peurs et nos tensions sont des formes d’expressions de la vie, elles ne sont pas mauvaises.

L’égo n’est pas un ennemi, mais une phase de notre développement. Tout comme l’enfant que nous fûmes n’est en aucun cas l’ennemi de l’« adulte » que nous sommes aujourd’hui.

Tout cela est naturel, et ne saurait en aucun cas être un problème, c’est le processus de grandir sans fin que nous sommes. On met de l’amour là où il n’y en a pas, de la paix où il n’y en a pas, etc… Ainsi nous matérialisons un monde construit sur autre chose que la compétition et les antagonismes.

Prenons exemple sur les sages et la vie, qui nous aiment quelle que soit notre condition. Aimons-nous de cette façon. Nous ne pouvons pas faire cela avec notre égo, mais avec notre véritable nature. Nous devons dépasser les histoires de toutes sortes qui composent notre petit moi et dont il se nourrit. Nous devons faire l’expérience de notre nature divine et aimante, pour faire la différence entre ce qu’est l’ouverture authentique et ce que sont les subterfuges pseudo-spirituels. Ce qui est conditionnel n’est pas de l’amour. L’amour est maintenant, gratuit, pour tous, sans condition d’énergie ou de niveau. L’amour n’est jamais plus tard, la présence à toujours lieu dans le présent. Pratiquons donc le moment présent, de toutes les manières possibles. Entrainons-nous à rester connectés avec notre source, notre centre. Cela est primordial, le reste suivra. Habituons-nous à rester confortable même sans savoir ce qui se passe ou sans avoir d’abord les explications, agrandissons notre confiance en la vie. Redevenons véritablement disciples, au lieu de vouloir forcément maîtriser ce qui arrive.

Nous sommes déjà à notre place, en train de faire et d’être ce que nous sommes censés être et faire, il n’y a pas de panacée future. Nous devons dessiller notre regard, notre perception pour prendre conscience que l’amour et la joie sont déjà là, depuis toujours. Alors en regardant le monde avec les yeux de l’amour, nous influençons notre environnement et le Nous sommes tous impliqués dans le grandir de notre société et de notre terre. Nous créons ce que nous ressentons à l’intérieur de nous. Nous pouvons donner, émaner cette joie, ce naturel, au lieu de l’exiger des autres et du monde. Mais nous devons d’abord le trouver en nous, le cultiver, le devenir, alors nous ne demanderons plus à ce qui nous entoure de nous remplir. Nous pourrons donner sans attente de retour, ce qui est en nous, ce qui est nous, en essence, un espace de joie.

Nous devons découvrir par nous-mêmes pourquoi il est dit que « Dieu est amour », ce que signifie vraiment « la terre est pure pour qui a le cœur pur » ou « nous sommes tous des frères ». Cela ne doit pas rester lettre morte, discours vide ou belles paroles.

La présence est le chemin qui nous mène à ressentir pour de bon ces vérités spirituelles, pour qu’elles ne soient plus que spirituelles, mais également corporelles, matérielles. La matière attend d’être reconnue aussi divine que le pur esprit, le corps attend d’être aimé à l’égal des anges. Si « tout est Dieu » et que « ce qui est en bas est comme ce qui est en haut », il nous faut arrêter de diviser le réel entre sacré et profane, entre divin et animal, entre notre enfer aujourd’hui et notre paradis plus tard. Seuls notre perception et notre conception des choses nous séparent du plus grand amour.

Pour cela, il ne s’agit pas de croire ou de faire partie d’un groupe. Il ne s’agit pas d’avoir raison ou d’être du « bon côté ». Il s’agit simplement d’être humain et de regarder au fond de soi ce qu’il y a, ici et maintenant. Etre là. Le reste suivra. Cela peut paraître simpliste, néanmoins rien ne nous empêche d’essayer pour voir si cela marche, et de vérifier par nous-mêmes ce qu’il en est. Bien que l’on puisse être aidé et accompagné, cela ne dépend pas de quelqu’un d’autre.

Par Sébastien Fargue
http://www.soleil-levant.org

Juin 9 2017

Bernadette Roberts

 

 

Très tôt, dans sa quinzième année, Bernadette Roberts découvrit que ses moments d’éveil s’intégraient parfaitement à la tradition contemplative chrétienne. Religieuse catholique pendant dix ans, elle décida de quitter le cloître pour fonder une famille. Mère de quatre enfants, elle fréquente un monastère, près de chez elle, et rencontre le Silence des Profondeurs.

L’expérience acquise m’avait permis de me familiariser avec de nombreux types et niveaux de silence. Il y a un silence intérieur, un silence qui descend de l’extérieur, un silence qui met fin à l’existence et un silence qui engloutit l’univers entier. Il y a un silence du moi et des facultés : volonté, pensée, mémoire, émotions. Il existe un silence dans lequel il n’y a rien et un silence qui contient quelque chose. Enfin, il y a le silence du non-soi et le silence de Dieu. S’il était une voie à laquelle je puisse rattacher mes expériences contemplatives, ce serait précisément cette voie du silence qui sans fin se déroule et s’approfondit.

Une fois cependant, cette voie sembla s’arrêter, au moment où je pénétrai dans un silence dont je ne devais jamais complètement ressortir. […]

Non loin de chez moi, au bord de la mer, se trouvait un monastère, et les après-midi où je pouvais m’échapper, j’aimais me retrouver seule pendant quelques instants dans le silence de sa chapelle. Cet après-midi là était un après-midi comme les autres. Une fois de plus le silence m’envahit et une fois de plus j’attendis que la peur vienne y mettre fin. Mais cette fois-ci elle ne se manifesta point. Peut-être parce que cette attente était devenue une habitude ou bien à cause d’une peur réelle mais réprimée, j’éprouvai quelques instants d’incertitude, de tension, comme si je ressentais le contact de la peur. Durant ces instants d’attente, j’avais l’impression d’être au bord d’un précipice ou en équilibre sur une mince corde raide, avec le connu (moi-même) d’un côté et l’inconnu (Dieu) de l’autre. […]

J’entendis un bruit de clés ; la sœur s’apprêtait à fermer la chapelle. Il était temps de rentrer à la maison et de préparer le dîner des enfants. Il m’avait toujours été difficile de sortir brutalement d’un profond silence, car mes énergies étaient alors au plu bas et le simple fait de bouger représentait un effort comparable à la levé d’un poids mort. Cette fois, cependant, il me vint à l’esprit de ne pas penser à me lever, mais d’exécuter ce mouvement, tout simplement. Il me semble avoir appris là une intéressante leçon, car j’ai quitté la chapelle à la manière d’une plume portée par le vent. Il ne faisait pour moi aucun doute qu’une fois dehors j’allais retrouver mes énergies habituelles et mes facultés mentales ; mais ce jour-là, je connus des moments difficiles, parce que je tombais constamment dans cet immense silence. Le trajet en voiture fut une lutte continue contre l’inconscience totale, et la perspective de préparer à dîner équivalait à vouloir soulever une montagne.

Durant trois jours épuisants, je luttai pour rester éveillée et repousser le silence qui à chaque instant menaçait de me submerger. La seule manière dont je pouvais accomplir un minimum de tâches ménagères c’était de me répéter constamment ce que j’étais en train de faire : à présent j’épluche les carottes, à présent je les coupe, à présent je sors une casserole, à présent je mets de l’eau dans la casserole, et ainsi de suite, jusqu’au moment où finalement j’étais si épuisée que je devais me précipiter sur le divan. Dès que j’étais allongée je perdais aussitôt connaissance. Parfois une « absence » de cinq minutes semblait durer des heures ; d’autres fois, c’était l’inverse. Dans cet état d’inconscience il n’y avait ni rêve, ni perception de l’environnement extérieur, ni pensée, ni expérience ; il n’y avait absolument rien.

[…]

Au neuvième jour le silence s’était fait très léger et j’étais persuadée que tout allait rentrer dans l’ordre sans plus tarder. Mais à mesure que les jours passaient et que je retrouvais mon état habituel, je remarquai la disparition de quelque chose ; et il m’était impossible de mettre le doigt dessus. Quelque chose ou une partie de moi-même n’était pas revenu. Une partie de moi-même était encore plongée dans le silence. On aurait dit qu’une partie de mon esprit s’était refermée. J’incriminai la mémoire, car ce fut l’élément qui revint en dernier ; et quand je la retrouvai, je constatai combien elle manquait de relief et de vie, comme les images décolorées d’un vieux film. Elle était morte. Non seulement le passé lointain, mais aussi celui des minutes précédentes, étaient vides de tout contenu.

Et quand quelque chose est mort, on cesse vite de vouloir le ressusciter ; ainsi, quand la mémoire est morte, on apprend à vivre dans l’instant présent, comme si le passé n’existait plus. Que cela puisse alors se faire sans effort – et parce qu’il le fallait bien – était une conséquence positive d’une expérience par ailleurs éprouvante. Et même lorsque je retrouvais la mémoire pratique, je continuais de pouvoir vire sans effort dans le présent. Mais le retour d’une mémoire pratique me fit changer d’avis sur ce qui avait disparu ; je me dis que l’aspect silencieux de mon esprit était en réalité une sorte « d’absorption », une absorption dans l’inconnu, qui pour moi, bien sûr, était Dieu. C’était comme un regard fixé sur l’Inconnaissable, immense et silencieux, qu’aucune activité ne pouvait interrompre. C’était là une autre conséquence appréciable de l’expérience initiale.

Cette interprétation du silence qui s’était fait dans mon esprit (absorption) parut suffisamment convaincante pendant environ un mois ; après quoi je changeai de nouveau d’avis et me dis que cette absorption était en fait un état de conscience, une « vision » d’un genre particulier ; ainsi donc ce qui s’était produit réellement n’avait rien d’une fermeture, c’était au contraire une ouverture : rien ne manquait, « quelque chose » avait été ajouté. Mais par la suite cette idée, elle aussi, ne me parut pas correspondre à la réalité ; elle n’était pas vraiment satisfaisante ; il s’était passé autre chose et je décidai de me rendre à la bibliothèque, pour voir si l’expérience d’autrui ne me fournirait pas la clé de ce mystère.

Il m’apparut bientôt que si cela ne figurait pas dans les œuvres de Jean de la Croix, cela ne figurerait probablement nulle part. Je connaissais pourtant bien les écrits du saint, mais je n’y trouvais pas d’explication sur mon expérience personnelle et n’en trouvais d’ailleurs aucune dans toute la bibliothèque. Ce jour-là, cependant, l’explication m’apparut sur le chemin du retour, tandis que je descendais la colline, face au panorama de la vallée et des coteaux : je tournais mon regard vers l’intérieur et ce que je vis m’arrêta net dans mon élan. Au lieu de percevoir comme d’habitude le centre de mon être non localisé, je vis qu’il n’y avait plus rien ; c’était le vide ; à ce moment une vague de joie sereine m’envahit et je sus, je sus enfin ce qui manquait : c’était mon propre « moi ».

Physiquement, j’avais l’impression qu’un lourd fardeau m’avait été retiré ; je me sentais si légère que je regardai mes pieds pour m’assurer qu’ils touchaient bien le sol. Plus tard je songeai à l’expérience de Saint Paul : « A présent ce n’est plus moi mais Christ qui vit en moi », et réalisai qu’en dépit du vide où je me trouvais, personne n’était venu se substituer à moi. Aussi me dis-je que Christ ÉTAIT précisément cette joie, ce vide. Il était tout ce qui subsistait de cette expérience humaine. […]

Pour moi, cette expérience était la culmination de ma vocation contemplative. C’était la réponse définitive à une question qui m’avait tourmentée pendant des années : où s’arrête le « je » et où commence « Dieu » ?

Par


Juin 8 2017

Tout va pour le mieux dans le métro Parisien

J’adore ce genre d’intervention dans le métro,ça nous fait sortir de nos petites illusions, le gars qui fit ça est un véritable éveilleur de conscience.Vous avez remarqué la joie et le bonheur qui se lit sur le visage des gens lorsqu,il s’ installent dans ce nouvel état de conscience?

 


Juin 7 2017

Répondre aux évènements avec joie et détachement


Juin 3 2017

Jacques Lusseyran

http://fr.wikipedia.org/wiki/Jacques_Lusseyran

Ne s’occuper que d’accueillir la Joie et la laisser faire en nous.
Elle sait ce qu’elle fait .C’est bien là d’ailleurs le difficile .Oh! c’est probablement le plus difficile de tous les exercices au monde .Il est si simple…
Il est si simple que notre intelligence n’a de cesse qu’elle l’ait compliqué,et que notre cœur veut s’en mêler aussi.
Il faut ainsi s’abandonner à la Joie , mais la regarder toujours.Ces deux mouvements ne sont contradictoires que dans notre intelligence .Dans la pratique il sont parfaitement conciliables.
La découverte de cette conciliation est un des moments clés de l’expérience mystique.

J.Lusseran

http://blueegottof.blogspot.com


Mai 25 2017

Jacques Lusseyran (1924/1971)


JL_copier

     La vie intérieure, c’est cela :
c’est savoir que la paix n’est pas dans le monde, mais dans le regard de paix que nous portons sur le monde.

       C’est savoir que la joie n’est pas dans le monde comme des dragées dans une bonbonnière, et qu’il suffit d’attendre qu’une société enfin parfaite, ou des appareils, enfin complets, remplissent la bonbonnière. C’est savoir que la joie n’est jamais pour demain, mais pour aujourd’hui, ou alors qu’elle ne sera pas. Être bien sur que les évènements, même les plus doux, la campagne, même la plus fleurie, la paix civile, même la plus durable, ne la donneront jamais. Et cela pour la simple raison que nous l’avons déjà.

Jacques Lusseyran

http://fourques.canalblog.com/


Mai 22 2017

Faites vivre l’Amour et la Joie, simplement…

Documentaire sur Marc Vella, exceptionnel être vibrant d’amour et de lumière, à l’origine de la « Caravane amoureuse » qui lui offre la possibilité d’exprimer son humanité et sa joie de la rencontre.


Mai 19 2017

La joie par l’humour par Bruno Giuliani

La joie dans l'humour

Quand ça va mal, il existe un remède miracle pour sortir de la tristesse et retrouver la Joie. Une pensée magique, que seuls les sages peut-être ont la folie d’avoir constamment en tête, mais que les fous que nous sommes peuvent parfois avoir la grâce de comprendre dans ces inexplicables éclairs de sagesse qu’on appelle l’humour.  Lire la suite