Août 13 2017

1,2,3… Présence !!!

 

Au cœur de toutes les voies, il a toujours été question de la nécessité absolue de la vigilance, présence à soi, présence à Dieu. Des générations de religieux de toutes confessions s’y sont consacrés. D’ailleurs, Prajnanpad nous dit clairement « il n’est pas question de savoir si la vigilance est importante sur le chemin , la vigilance C’EST le chemin »
Voilà qui mérite que l’on s’y considère cette question avec un intérêt tout particulier.
Voici une description de ce que peut être la vigilance qui à le mérite d’être extrêmement puissante et comment cela est applicable instantanément dans nos vies.

Il existe 3 modalité de conscience possible au cours de la journée : mode 1, mode 2, mode 3
Et nous découvrirons que durant toute notre vie, nous glissons continuellement d’un mode à l’autre.

Mode 1
C’est la conscience sociale minimum , c’est le niveau de conscience que nous connaissons bien qui fait que chez le boulanger, on demande une baguette et pas du poisson. Il peut se passer quelque chose autour de nous, nous n’en n’avons pas conscience. La boulangère peut être triste ce jour là, nous ne nous en rendrons pas compte et nous rentrons chez nous sans vraiment faire attention à notre itinéraire. Bref une forme de sommeil éveillé que nous « pratiquons » allègrement. A ce stade, il n’est évidemment pas question d’un Chemin spirituel et de mise en pratique d’un enseignement quel qu’il soit. Dixit Swamiji « vous êtes nulle part , vous n’êtes même pas une entité,»

Mode 2
Si des circonstances favorables le permettent,( j’ai décidé que je serais conscient, je fais une retraite, un danger me menace… ) nous pouvons passer en mode 2 et alors j’ai conscience de moi, c’est à dire de ma réalité physique, des sensations, de la situation dans laquelle je suis, des pensées et peut être des émotions. Je peux ainsi être attentif au fait de parler, d’écouter ou d’être engagé dans une action. Avec la mode 1, la différence est considérable : il y a « quelqu’un » qui expérimente et ce quelqu’un c’est MOI. Et là une forme de pratique devient possible. Le mode 2 c’est l’attitude du chercheur qui découvre la nécessité de la Présence, de l’attention. et de sa difficulté aussi ne serait ce que pour revenir le plus souvent possible à cet état de veille sans même parler de s’y installer.
Ce mode 2 c’est aussi l’attitude intérieure de gens qui n’ont jamais pratiqué de chemin, qui n’ont jamais entendu parler de spiritualité mais qui sont tout simplement sains, psychologiquement sains.
Il faut être très clair, ce mode 2 nous prépare au Chemin mais n’est pas le Chemin lui-même c’est la pratique consciente de notre bonne vielle dualité, moi et le monde, mais ce n’est pas la vigilance, pas du tout ! Et pourtant c’est le jour et la nuit avec le mode 1 : une lampe s’est allumé  « JE veille » Mais ce Je reste mon postulat de base. Alors comment faire l’expérience du Un avec, de la Non-dualité. Certainement pas en mode 2. Même non-égoïste, même aimant, même détendu, je reste toujours Moi en face de l’Autre. Il ne peut y avoir de véritable accueil.

Mode 3
Alors que le mode deux  est une attention dans Une direction, de moi vers le monde, le mode 3 est une attention simultanée dans Deux directions diamétralement opposées : la direction vers ce qui est regardé,(vers l’avant) et la direction vers Ce qui regarde (vers l’arrière)  et oui la Conscience à cet immense pouvoir de ce diriger vers le VU et vers CE qui voit.

« Quelle idiotie » rétorque n’importe quel mental parfaitement constitué « Ce qui voit en moi, c’est  MOI évidemment !!! » Vérifions quand  même, Swamiji répétait assez souvent « Qui agit, qui voit ? moi ou……ou qui, ou quoi ? ?

Et là pour Voir (et non comprendre ou ressentir)  notre brillante intelligence ne nous sera d’aucun appui. Vous regardez cette page et je vous propose simplement de vérifier le « voyant ». Qui regarde cet écran ou ces caractères d’imprimerie en ce moment ? pour le savoir, sans idées préconçues, sans utiliser votre mémoire ou votre imagination, tournez votre attention vers l’arrière en direction de l’origine de la vision et que voyez-vous ? que découvrez-vous ? Vous êtes LA Seule et Unique autorité sur votre expérience.

En ce qui me concerne, en ce moment si je retourne à 180° mon attention de cet écran et clavier , ce que je vois , c’est….rien, rien du tout, un immense espace d’accueil pour la scène qui est là, un vide plein mais un vide tout de même, une absence disponible, accueillante et le miracle c’est que cette absence VOIT, ce vide VOIT. Je vous en prie, vérifiez si c’est votre expérience. Si j’ose retourner mon attention vers CE qui voit en moi, je réalise qu’au centre, au cœur même, il n’y a rien !!! c’est CE QUE JE SUIS et c’est CE QUI REGARDE. Ce n’est pas une chose, c’est Rien et Tout en même temps ; Juste la Conscience, la Présence, l’Unique Conscience qui voit en chaque être. Pas de couleur, pas de forme, pas de mouvement, je ne comprend pas, je ne ressens pas pourtant je vois. J’insistes, ne faîtes pas semblant, mais si c’est votre expérience, alors Bienvenue au club, vous êtes en Mode3 et par la même, vous mettez un pied sur le Chemin. Avant cette découverte tout n’était que préparation, acceptez que la pratique fondamentale, c’est la pratique du mode 3 ; Pourquoi, parce que c’est la pratique de la non-symétrie, la pratique du non-deux. L’objet vu reste l’objet vu, le monde reste le monde mais à partir du véritable sujet, de ma véritable nature.

Comment être UN AVEC ? il faut s’effacer, disparaître,. Comment ? en voyant qu’ici, au centre, au cœur, je suis l’Ouvert, l’Accueil, je suis OUI.le moi que je croyais être n’est pas au centre, n’a pas accès au centre. « Le salaire du péché, c’est mort »disent certains mystiques chrétiens. Que cette phrase devient lumineuse lorsque je vois qu’ici, à distance zéro de moi-même réside ce merveilleux Vide-Plein. Le moi que je croyais être n’est qu’en Banlieue, dans le monde du changement, des choses et de la mort…

Si je suis totalement identifié à ce moi, séparé de ce vide plein de cette Conscience sans nom.
voilà mon péché et oui alors ma certitude est la mort .

Le mode 3, c’est la pratique de l’immortalité, de la vigilance, du retour de l’attention vers ce Vide-Plein fondateur et par la même c’est la pratique de l’effacement du moi, de la mort à soi-même. Pour citer Arnaud DESJARDINS dans le chapitre ATMA de « A la recherche du Soi »
La seule véritable vision est la vision simultanée des formes et du sans forme, autrement vous êtes dans le mensonge et l’illusion »

Maintenant le but du jeu, sera de revenir le plus souvent possible en mode 3, avec les inévitables glisssements en mode 1 et 2. Mais quand la lumière de la vigilance sera de nouveau allumée, vous ne pourrez plus vous prendre pour cette petite forme limitée, fragile  et séparée.

Et pour finir, un conseil ; Le meilleur point d’appui pour pratiquer et revenir en mode 3, c’est lorsque vous êtes en relation avec quelqu’un. Osez faire cette chose audacieuse qui consiste à disparaître consciemment en faveur de l’autre et de en même temps de retrouver son humanité en l’autre et par l’autre.

Alors peut être que, dès le début de cette pratique fondamentale vous ne ferez pas l’expérience d’Ananda, de l’amour qui coule à flot. Sans doute pas, mais vous réaliserez vite, très vite que cette Lumineuse Béance , de cette Glorieuse Absence, Ici en mode 3 qu’IL va venir.    Confiance, en mode 3
Alain BAYOD

http://www.francis-sigrist.org


Août 13 2017

L’acceptation de soi selon Spinoza et Arnaud Desjardins

SpinozaSpinoza

L’acquiescement intérieur

Je nommerai acquiescement intérieur, la joie, accompagnée de l’idée de soi-même et la tristesse correspondante, repentir. Voici maintenant ce qui peut arriver : comme la joie qu’on s’imagine procurer aux autres peut être une joie purement imaginaire, et comme aussi chacun s’efforce d’imaginer de soi-même tout ce qu’il représente comme une cause de joie, il peut arriver aisément qu’un vaniteux soit orgueilleux et s’imagine qu’il est agréable à tous, tandis qu’il leur est insupportable. L’acquiescement intérieur peut provenir de la raison, et cet acquiescement né de la raison est la paix plus élevée qu’il nous soit donné de connaître. Démonstration : L’acquiescement intérieur, c’est la joie qui naît pour l’homme de la contemplation de soi-même et de sa puissance d’agir. Or, la véritable puissance d’agir de l’homme ou sa vertu, c’est la raison elle-même que l’homme contemple clairement et distinctement ; d’où il suit que l’acquiescement intérieur naît de la raison. De plus, quand il se contemple soi-même, l’homme ne perçoit d’une façon claire et distincte, c’est-à-dire adéquate, rien autre chose que ce qui suit de sa puissance d’agir, en d’autres termes, de sa puissance de comprendre : et par conséquent, le plus haut degré de l’acquiescement intérieur ne peut naître que de cette seule contemplation. C. Q. F. D. Scholie : L’acquiescement intérieur est réellement l’objet le plus élevé de nos espérances ; car personne ne s’efforce de conserver son être pour une autre fin que soi-même ; et comme cette acquiescement intérieur est entretenu et fortifié en nous par les louanges et troublé au contraire par le blâme d’autrui, on s’explique ainsi que la gloire soit le principal mobile de nos actions, et que la vie avec l’opprobre nous devienne presque insupportable. [rig]Éthique, III et IV.

L’amour intellectuel

Spinoza appelle intellect (ou « connaissance du troisième genre », distincte de l’imagination – premier genre – et de la raison – second genre) non pas la faculté de verbaliser nos sentiments et sensations mais au contraire l’intuition de l’unité immédiate de l’infini et du fini, de Dieu et de toutes ses façons d’être que nous sommes (cf. Ethique II, scolie de la prop. 40) – se situant dans un usage étymologique du mot : intelligere = inter legere (saisir le lien, l’unité entre), intus legere (lire l’essence intime).

Proposition 32 – Tout ce que nous connaissons d’une connaissance du troisième genre nous fait éprouver un sentiment de joie accompagné de l’idée de Dieu comme cause de notre joie. Démonstration : De cette espèce de connaissance naît pour l’âme la paix la plus parfaite, c’est-à-dire la plus parfaite joie qu’elle puisse ressentir, et cette joie de l’âme est accompagnée de l’idée de soi-même, et partant de l’idée de Dieu à titre de cause. Corollaire : Cette connaissance du troisième genre produit nécessairement l’amour intellectuel de Dieu ; car elle produit (par la Propos. précéd.) une joie accompagnée de l’idée de Dieu comme cause, c’est-à-dire l’amour de Dieu, non pas en tant que nous imaginons Dieu comme présent, mais en tant que nous le concevons comme éternel. Or cet amour est justement ce que j’appelle l’amour intellectuel de Dieu. Proposition 35 – Dieu s’aime soi-même d’un amour intellectuel infini. Démonstration : Dieu est absolument infini. Par conséquent, la nature de Dieu jouit d’une perfection infinie accompagnée de l’idée de soi-même, à titre de cause. Or, c’est cela même que nous avons appelé amour intellectuel dans le Coroll. de la Propos. 32, part. 5.

Proposition 36 – L’amour intellectuel de l’âme pour Dieu est l’amour même que Dieu éprouve pour soi, non pas en tant qu’infini, mais en tant que sa nature peut s’exprimer par l’essence de l’âme humaine considérée sous le caractère de l’éternité, en d’autres termes, l’amour intellectuel de l’âme pour Dieu est une partie de l’amour infini que Dieu a pour soi-même. Démonstration : Cet amour de l’âme doit être rapporté à l’activité de l’âme même. Cet amour est donc une action par laquelle l’âme se contemple soi-même, et qui est accompagné de l’idée de Dieu, à titre de cause ; en d’autres termes, une action par laquelle Dieu, en tant qu’il peut être exprimé par l’âme humaine, se contemple soi-même, et qui est accompagnée de l’idée de soi-même ; par conséquent, cet amour de l’âme est une partie de l’amour infini que Dieu a pour soi-même. C. Q. F. D. Corollaire : Il résulte de là que Dieu, en tant qu’il s’aime lui-même, aime aussi les hommes, et par conséquent que l’amour de Dieu pour les hommes et l’amour intellectuel des hommes pour Dieu ne sont qu’une seule et même chose. Scolie : Ceci nous fait clairement comprendre en quoi consistent notre salut, notre béatitude, en d’autres termes notre liberté, savoir, dans un amour constant et éternel pour Dieu, ou si l’on veut, dans l’amour de Dieu pour nous. Les saintes Ecritures donnent à cet amour, à cette béatitude, le nom de gloire, et c’est avec raison. Que l’on rapporte en effet cet amour, soit à Dieu, soit à l’âme, c’est toujours cet acquiescement intérieur qui ne se distingue véritablement pas de la gloire. Si vous le rapportez à Dieu, cet amour est en lui une joie (qu’on me permette de me servir encore de ce mot) accompagnée de l’idée de lui-même ; et si vous le rapportez à l’âme, c’est encore la même chose. Éthique V.

Arnaud DesjardinsArnaud Desjardins

Le chemin commence avec l’amour de soi-même et non avec la mutilation ou la destruction de soi-même. Et toute une part du chemin consiste à s’occuper avec amour de l’ego, pour lui permettre de s’effacer, de grandir et de se transformer. ( A la recherche du Soi, L’état sans désir.)

No denial in any form whatsoever.

Aucun déni, sous quelque forme que ce soit. Le denial, c’est tenter d’affirmer que ce qui est n’est pas. Mais ce denial peut aussi se produire de façon semi-consciente ou de façon complètement inconsciente. A ce moment là, ce denial devient ce qu’on appelle en psychologie moderne censure, refoulement (repousser ce qui nous déplaît dans l’inconscient), ce que Swâmiji appelait simplement repression, répression. No denial. Ne jamais nier, dénier, renier, refuser, désavouer ce qui est. Ce denialest la forme la plus terrible du mensonge. Je ne suis plus dans la vérité. Je peux être tout à fait sincère à la surface et être dans le denial en profondeur. Je refuse de voir certaines vérités extérieures à moi ou certains amours, certaines haines, certains désirs, certaines peurs, tout ce qui me gêne. J’essaie de faire comme l’autruche qui, paraît-il, enfouit sa tête dans le sable pour ne pas voir le danger qui la menace. Eh bien, nous, ce n’est pas notre tête que nous enfouissons dans le sable, c’est ce qui nous menace que nous essayons d’enfouir dans le sable du denial pour ne plus le voir. A partir de la naissance, pratiquement, une existence est fondée sur le denial. Vous pouvez accepter cette équation : le mental, c’est le denial, toujours autre chose que ce qui est : ça devrait être, ça ne devrait pas être. (A la recherche du Soi, L’acceptation.) Si vous êtes engagé sur un « chemin », votre idéal fait que vous n’acceptez pas de ne pas être un sage. Mais voulez vous être sage ou avoir l’air d’un sage ? Ce n’est pas le même but, ce n’est pas le même chemin, ce n’est pas le même enseignement. Une part de nous ne veut pas être un sage ; cela nous arrangerait tellement, et à bien meilleur compte, d’avoir l’air d’un sage. Voyez quelle dualité vous fabriquez à l’intérieur de vous ! Comment échapper à cette impasse totale dans laquelle une part de vous veut mettre à la raison une autre part de vous, c’est-à-dire pose déjà une dualité ? En comprenant comment « être un avec », ici, maintenant, dans le relatif. Et, chaque fois que le mental a cessé d’adhérer à la réalité, revenir à ce qui est. (Au-delà du moi, chap. Le yoga de la connaissance.) Non seulement il n’y a rien de mal à « voir » le pire en vous, mais ce qui est réellement « mal », si on veut emploer ce mot, c’est de ne pas avoir le courage de la vérité. C’est une nouvelle morale qui apparaît, celle de la vérité et de l’honnêteté : qu’est-ce qui existe au plus profond de moi ? C’est tout. La plongée dans son monde intérieur doit se faire avec une nouvelle éthique, une éthique scientifique, le respect absolument sacré de la vérité, le désir non moins sacré de ne plus être dans le mensonge. La condamnation de vous-mêmes vous fait vivre dans le conflit et la peur. Vivre dans la peur vous interdit l’amour et vous maintient dans l’égoïsme. Et c’est cette absence d’amour qui est la cause du « mal ». En vous aveuglant à ce que vous croyez mal à l’intérieur de vous, vous vous condamnez à faire le mal dans votre vie courante par ignorance et par aveuglement. (Le Vedanta et l’inconscient, chap. La purification de l’inconscient.)

http://www.non-dualite.fr

Août 10 2017

Paroles D’Hommes

Paroles d'HommesParoles d’Hommes est un film documentaire sur la spiritualité contemporaine écrit et réalisé par Arnaud Peuch.

A travers des entretiens croisés avec trois maîtres spirituels contemporains : Arnaud Desjardins, Lee Lozowick et Stephen Jourdain se dessine une nouvelle vision du spirituel au 21ème siècle et des grands défis auxquels nous allons être confrontés.

Allons nous vers une montée en puissance des intégrismes, vers une catastrophe écologique ou vers un matérialisme de plus en plus brutal et inhumain ?
 
Un réveil est-il possible ? 

Paroles D’Hommes / A Man’s Word de Arnaud Peuch sur Vimeo.
Site du film : http://parolesdhommes.free.fr/

Août 5 2017

Sagesses bouddhistes – Rencontre avec Arnaud Desjardins, un parcours d’exception


Juil 3 2017

Citation du jour : Le bonheur

« Le bonheur, on ne le trouve pas, on le fait. Le bonheur ne dépend pas de ce qui nous manque, mais de la façon dont nous nous servons de ce que nous avons. »

Arnaud Desjardins

Source: http://www.evene.fr
Photo : Photos Libres

Juil 3 2017

Critères pour un couple réussi

D’après Swami Prajnanpad, les critères pour réussir son couple comme voie spirituelle :

« Le sentiment de ne plus être seul(e) », d’être deux compagnons qui partagent leurs existences, leurs différences, leurs goûts communs, leur amitié, leur complicité.

« L’aisance, le bien-être » : pas de drames, pas de tragédie, certains couples : dès qu’on est ensemble, tout se dénoue, tout s’arrange, tout se passe bien. Et il y a comme une malédiction sur d’autres couples : tout est grinçant, ça ne marche jamais, dès qu’ils tentent quelque chose, ça rate; ils ne se comprennent pas, c’est le malentendu tout le temps.

« Deux natures qui ne soient pas trop différentes » : complémentaires oui, mais pas trop différentes.

« Une confiance, une foi complète en l’autre ». Elle ne peut pas me faire de mal, il ne peut pas me faire de mal. Comme un petit enfant qui a une confiance absolue en sa mère. Je ne dis pas que vous devez avoir une attitude infantile vis-à-vis de votre époux ou de votre épouse; mais vous pouvez retrouver un coeur d’enfant confiant. Et après tout, le Christ a bien dit : « Si vous ne redevenez pareils à de petits enfants, vous n’entrerez pas au Royaume des Cieux ». Puissiez-vous ressentir une complète confiance qui n’éprouve aucune nécessité de se méfier, d’avoir peur ou de se protéger.

Enfin, « une intense impulsion à vouloir rendre l’autre heureux »: trouver son bonheur dans le bonheur de l’autre. Si cette impulsion est réciproque, si chacun trouve son bonheur dans le bonheur de l’autre, les deux sont évidemment comblés.

Extrait du livre d’Arnaud Desjardins – Pour une vie réussie, un amour réussi – La table ronde

divers 167
Photo de Roger Sensevy

http://presencedamour.over-blog.fr


Juin 15 2017

L’égo : Arnaud desjardins

 

« L’EGO »

L’égo pour être transcendé, dépassé doit d’abord être en bon état ou en bonne santé
Si l’égo est trop peu structuré, comment est-il possible de vouloir tout de suite dépasser celui-ci ?
certains êtres humains ne se sentent même pas le droit d’exister
Ils ont l’impression qu’ils ne sont à leur place nulle part parce que psychologiquement ils ne se sont pas sentis suffisamment aimés, soutenus, confirmés dans leur enfance
Pour que le sens de l’égo puisse s’effacer, il faut d’abord que l’égo se soit quelque peu affirmé, que nous soyons vraiment un égo au singulier et non plus une multitudes de personnages……
le dépassement passe peut-être par une affirmation du « je »…….

Arnaud Desjardins

« Aspirer à ne plus rien avoir à désirer est votre vraie nature »
MA ANANDA MOYI

http://turquoise26-terreetciel.blogspot.com

Mai 31 2017

Arnaud Desjardins nous a quittés

Arnaud Desjardins nous a quittés

Arnaud Desjardins (1925-2011)


ACTUALITÉS

Arnaud Desjardins (1925-2011)

« L’écrivain Arnaud Desjardins, qui a grandement contribué à faire connaître les traditions spirituelles orientales en France, est décédé dans la nuit de mardi à mercredi à Grenoble (Isère), à l’âge de 86 ans. » TF1 News – 10.08.2011

La presse de Tunisie (12.08.2011) – Lyon 1ère Info (12.08.2011) – ActuaLitté.com (13.08.2011)

Décès d’Arnaud Desjardins, spécialiste des spiritualités orientales en France – TIBET-info.net


HOMMAGE

Cette page sera mise à jour périodiquement afin de vous communiquer des témoignages, textes et vidéos de Arnaud Desjardins. Marc Lajoie, webmestre « Invité de Marc »

12.08.2011 – DE LA MAITRISE AUJOURD’HUI – « Arnaud Desjardins vient de nous quitter, la nuit du 10 août 2011, à 86 ans. Cette formidable figure de la spiritualité en France venait de publier un livre : La Paix toujours présente à la Table Ronde qu’il disait être le dernier : c’était prémonitoire. », Revue Nouvelles Clés – article de Marc de Smedt

(lire la suite de l’article et un entretiens paru dans la « Revue Nouvelles Clés » il y a quelques années)


13.08.2011 – Départ d’Arnaud Desjardins – Citations à propos du Vedanta – Yogamrita publié par Michèle


13.08.2011 – « Un grand homme vient de mourir et personne n’en a parlé dans la presse…« , Francis Sigrist – Créateur de la méthode OAKI.


13.08.2011 – Arnaud Desjardins, mort d’un sage. – Le Dauphine


LA SANTÉ ET LA CONNAISSANCE DE SOILes repères de Languirand – Témoignage et lecture de Jacques Languirand. (vidéo)


Interview d’Arnaud Desjardins – Retrouvez l’interview d’Arnaud Desjardins, accordée à SéréniTV, qui nous propose une réflexion sur l’approche des religions, le partage des croyances et la tolérance entre chaque dogme. – Séréni TV


« INVITÉ DE MARC » : Sagesses bouddhistes – Rencontre avec Arnaud Desjardins, un parcours d’exception. (Vidéo en deux parties)


BIBLIOGRAHIE


SITE WEB OFFICIEL

http://www.amis-hauteville.fr/


Mai 20 2017

La traversée vers l’autre rive

La mort d’une personne est un aspect de sa vie. 

Nous avons l’habitude d’opposer la vie et la mort, mais les hindous et les bouddhistes considèrent que l’opposé de la mort est la naissance. La Vie s’exprime par un jeu incessant de naissances et de morts. D’un certain point de vue, le bébé est mort pour faire place à l’enfant, l’enfant est mort pour faire place à l’adolescent. C’est la vérité de celui ou de celle que nous aimons de nous quitter et de poursuivre son évolution sous une autre forme.

Certaines traditions considèrent que la personne va dans un purgatoire pour achever de se purifier, pour pouvoir s’unir à Dieu, mais d’autres approches existent. Ce qui est important, c’est de ne pas retenir par notre tristesse celui ou celle qui s’en va, qu’il s’agisse de notre bébé ou d’une personne âgée.

Swâmiji avait des mots très touchants:

« Cet être qui est mort vous est cher? Vous ne voulez pas le mettre en difficulté? Alors ne créez pas pour lui un conflit entre ce qui l’attire vers la poursuite de son destin et ce qui l’attire en arrière, en disant: en partant, tu me fais tellement souffrir. »

Même si cela nous fait de la peine, cela ne justifie pas que nous mettions celui ou celle qui nous quitte dans cette difficulté.

Il ne s’agit pas de nier que nous sommes touchés mais notre émotion douloureuse peut se transformer en un sentiment, une forme de compréhension plus subtile de la naissance et de la mort, donc de la réalité. Tous les enseignements spirituels affirment qu’une forme de vie survit à la mort. Certaines personnes en sont tellement convaincues que la mort leur apparaît comme un évènement heureux.

 Arnaud Desjardins extrait de La traversée vers l’autre rive.

http://leveildenout.blogspot.com

Mai 15 2017

Arnaud Desjardins

Arnaud Desjardins
arnaud desjardins
« Le but, le seul, c’est de franchir ces limitations, ces contradictions, ces finitudes,
pour s’éveiller à la Conscience réelle. »

Né le 18 juin 1925, éduqué dans un milieu chrétien protestant, Arnaud Desjardins est l’un des premiers occidentaux à avoir découvert et fait découvrir par des documents télévisés, grâce à ses nombreux voyages et sa passion pour la spiritualité, de grandes traditions méconnues des européens : l’hindouisme, le bouddhisme et le soufisme (mystique de l’Islam) en particulier. Il a également séjourné dans un monastère chrétien trappiste.

Sa philosophie, très loin de tout esprit sectaire, s’inspire de la pensée de Swâmi Prâjnanpad tout en se montrant très proche du bouddhisme zen et ouvert à toutes les grandes traditions religieuses, qu’elles soient orientales ou occidentales.

Cette philosophie s’incarne dans une authentique sagesse pratique, qu’il enseigne à ses disciples. C’est à la lumière de cette pratique quotidienne, et de tous les instants, qu’il a relu les Évangiles et qu’il peut se dire chrétien. En effet, si la sagesse est universelle, il importe à ses yeux de s’inscrire dans une tradition religieuse, de préférence celle dans laquelle on a vu le jour, pour approfondir celle-ci en évitant le piège du syncrétisme, auquel notre époque succombe volontiers. Lire la suite