A la recherche de la Vérité
Quand les gens recherchent la Vérité, ils ont souvent des idées préconçues au sujet de cette Vérité. Ils supposent, par exemple que trouver la Vérité leur apportera bonheur, succès et santé. Ils croient souvent que la Vérité entretiendra l’expression et le désir de leur égo. Ils peuvent penser que la Vérité existe pour faciliter leur vie et soutenir leur propre développement personnel, acquisition de pouvoir personnel etc… et les aidera à atteindre l’illumination.Mais de par sa nature même, la Vérité n’est pas la servante de l’égo. La Vérité n’existe pas pour apporter à l’égo bonheur, succès et santé. La Vérité ne peut pas être restreinte par les limites de la conscience de la personnalité. La Vérité reconduit les âmes à Dieu, à la Réalité et à la Divinité par la dissolution du moi égotique. Par conséquent, la Vérité conduit les âmes hors de la conscience égotique vers une conscience transcendantale de non-séparation, alors que la nature même du moi-je est la séparation. La Vérité cherche à s’exprimer dans le monde en appelant le fils prodigue à rentrer à la maison.Beaucoup de gens cherchent la Vérité – ou ce qu’ils conçoivent comme étant la Vérité – mais ils n’envisagent souvent pas qu’elle va remettre en question et finalement briser et démolir les choses mêmes qu’ils cherchent à atteindre en découvrant la Vérité ! Les gens chercheront la Vérité pour devenir plus puissants, pour satisfaire leur personnalité, mais en fait la Vérité neutralise le pouvoir et les plans de l’égo. Beaucoup de gens cherchent la Vérité pour trouver du bonheur, mais la Vérité détruit à la base toutes les satisfactions de la vie personnelle. Les gens cherchent la Vérité pour parvenir à l’illumination pour eux-mêmes, mais la Vérité dissout finalement le moi égotique pour permettre à l’illumination de se faire. 

Beaucoup de gens imaginent ainsi que la Vérité et l’Amour sont leurs servantes, mais quand on trouve la Vérité, on devient inévitablement le serviteur de la Vérité, – un serviteur du Divin, un disciple du Christ. Les gens s’imaginent que quand ils trouveront la Vérité, il sera possible de l’orienter à leurs propres fins, de l’utiliser pour leurs propres desseins. Mais quand on trouve et prend connaissance de la Vérité, sa réalisation est un processus continuel de dissolution et de désintégration de l’égo. Car ce que l’individu, l’égo séparé, veut et désire est l’opposé de la Vérité. Ce que l’égo essaie d’accomplir est l’opposé de la Vérité.

 

La plupart des gens préfèreraient être personnellement heureux et en sécurité dans leur sens d’un moi-je, plutôt que de connaître la Vérité et ainsi d’accueillir dans leur vie son influence qui a pour effet de démolir l’égo. Ils préfèreraient rester assis dans leur autosatisfaction ignorante plutôt que de considérer la nature de la Vérité, qui est toujours effrayante pour l’égo investi en lui-même. Car la Vérité dans son expression signifie la fin du moi égotique, et par conséquent la Vérité signifie aussi la fin du bonheur personnel. Car la Vérité appartient à la Divinité, à Dieu et à l’Esprit divin. Aller vers la Vérité, c’est aller vers Dieu, et aller vers Dieu c’est mourir à la nature personnelle et la laisser derrière soi pour toujours.

 

Ceci est une option qui peut être trop difficile à envisager pour beaucoup de gens. Ils préfèrent s’imaginer qu’ils peuvent aller vers Dieu et obtenir l’illumination tout en conservant beaucoup de tendances, préférences, désirs et habitudes personnelles. Ou, du moins, de garder leur individualité intacte avec ses buts et ses rêves. Beaucoup de gens croient qu’en travaillant dur sur eux-mêmes, ils peuvent mériter la faveur et la grâce de Dieu. Ainsi, alors que les gens disent qu’ils cherchent la Vérité, ils ont constamment des attentes sur ce qu’est cette Vérité et comment elle agit, ce qui à son tour les empêche de parvenir à un rapport humble avec la Vérité. Cependant, puisque la Vérité ne répond pas – et ne pourra jamais répondre – à leurs attentes personnelles, elle n’est pas reconnue en tant que telle quand elle vient et Appelle ; au lieu de cela, ils cherchent et s’en tiennent à un semblant de Vérité, à une apparence de Réalité. Ainsi les gens passent à côté de diamants parce qu’ils préfèrent voir seulement ce qu’ils veulent voir sur la base de leur propres idées et préférences personnelles, par conséquent ils ne reconnaissent pas toujours ce qui est réellement nécessaire sur le chemin qui mène à la Liberté.

 

Pour la plupart des gens la Vérité semble assez négative et « peu aimante » – quand elle les met en face de leurs désirs et plans personnels (ce qu’elle fera toujours). Car la Vérité est un destructeur du moi limité et égoïste, mais les gens veulent renforcer leur vie personnelle. La Vérité envoie le message que la vie personnelle se terminera, mais la plupart des gens ne veulent que s’enfermer et se protéger, ou s’agrandir, se développer en tant que soi, et ils peuvent utiliser la spiritualité justement à cette fin. La Vérité révèle la superficialité et la fausseté de la vie matérielle, mais les gens cherchent à créer quelque chose de nouveau et de meilleur dans leur vie matérielle. La Vérité montre la voie vers Dieu, mais les gens souhaitent seulement vivre une vie de gratification personnelle, de sécurité personnelle et de richesse personnelle. La Vérité révèle l’ inévitabilité de la mort, mais les gens souhaitent prolonger et enrichir leurs vies personnelles. La Vérité révèle un futur qui sera l’ Armaggedon, mais beaucoup de gens ne peuvent pas ou plutôt ne veulent pas voir au-delà des nouvelles du jour. La Vérité révèle un monde dangereux, mais les gens ne veulent considérer que leur sécurité personnelle.

 

Ainsi toute Vérité authentique est taxée de négative pour protéger le soi de l’inévitable. L’ego doit mourir – la Vérité est ainsi une meurtrière, elle est donc hostile. Nos buts personnels doivent être sacrifiés pour la Vérité – la Vérité semble ainsi peu aimable pour la plupart des gens. Cette civilisation ne durera pas – la Vérité est vue ainsi comme une vision négative de la vie. La planète et l’humanité doivent être purifiées de l’erreur et du confort temporel qu’il semble offrir – la Vérité est ainsi considérée avec effroi aussi bien pas les masses matérialistes que par celles intéressées par la spiritualité. Afin de connaître Dieu, nous devons nous abandonner à Dieu – la Vérité nie ainsi le libre arbitre tant prisé par l’humanité. Le monde est une construction temporaire, de même que le soi égotique – donc la Vérité n’offre ainsi aucune signification ou nourriture pour la vie de l’ego. Le « bien » de l’humanité doit être transcendé par le Bien de Dieu – la Vérité s’oppose ainsi au « bien » de l’humanité. Ce monde est un royaume de souffrance – la Vérité détruit ainsi le déni, et révèle le manque de bonheur et la souffrance. De toutes les manières, la signification de la Vérité est déformée et transformée en son contraire par ceux qui voudraient l’atteindre pour le soi.

 

Proportionnellement à la population humaine, il y a excessivement peu d’amis de la Vérité dans le monde aujourd’hui ; si peu en fait, qu’on peut à peine les trouver sur cette planète. Il sont peu nombreux ceux qui peuvent voir à travers les voiles et brumes de cette Terre enténébrée afin de distinguer la valeur et la nécessité absolue de la Vérité eu égard à leur Libération et un véritable et durable Bonheur. Peu nombreux sont ceux qui peuvent accepter la Vérité telle qu’elle est, sans qu’elle soit diluée, déformée et rendue plus acceptable pour les goûts et sensibilités de l’ego. Bien plus nombreux sont ceux qui préfèreraient s’imaginer que Dieu est leur serviteur personnel et que la Vérité est la clé de leur succès personnel.

 

Personne ne peut présenter la Vérité dans le monde aujourd’hui au grand public, telle qu’elle est, et s’attendre à ce qu’elle soit reconnue ou bien reçue. Car la Vérité est considérée comme l’ennemi du soi, et les gens sont dominés par le soi et l’égoïsme. Dans cette sombre ère toute la force du monde s’oppose à la Vérité. La substance même de la planète est imprégnée d’énergies qui s’opposent à la lumière libératrice de la Vérité. L’air même que nous respirons et la poussière sous nos pieds sont en opposition avec la Vérité. Toutes les créations de l’humanité : les bâtiments, voitures, usines, vêtements, fermes, églises, écoles, etc. irradient des énergies qui excluent l’Esprit divin. Toutes ces choses que l’humanité considère comme naturelles ou nécessaires, constituent une barrière obscure qui bloque la Lumière divine et l’Illumination spirituelle. Tel un brouillard envahissant, un voile épais a été jeté sur l’humanité au point que les yeux ne peuvent plus voir la Vérité ni ne veulent la voir, car les gens sont plutôt habitués à considérer leurs propres pieds qu’à lever les yeux vers le haut en direction du Divin. Toutes les créations subjectives des êtres humains : leurs sentiments et également leurs pensées forment un obstacle presque impénétrable pour la reconnaissance de la Vérité vivante. D’énormes nuages de pensées de matérialisme, gouvernement, religion organisée, spiritualité égoïste et science attirent dans leurs filets et conditionnent l’esprit humain de l’enfance à l’âge adulte ; peu sont capables de résister au pouvoir hypnotique de cet amas congelé de formes-pensées de milliards de gens et de leurs maîtres cachés dans les royaumes subtils. Il faut un esprit fort pour résister à la culture humaine, il faut un cœur encore plus fort pour remettre cet esprit entre les mains de la Volonté de Dieu.

 

Ainsi, en grande partie les gens ne cherchent pas réellement la Vérité. Ils n’aiment pas vraiment la Vérité. Car les gens ne veulent pas la Vérité, il ont plutôt peur, exècrent, détestent et rejettent la Vérité ; ils crucifieraient de nouveau le Christ. Cependant, c’est surtout la voix de la Vérité qui chuchote à leur oreille qui est simplement ignorée. Les gens pensent que peut-être s’ils ignorent la Vérité et leur conscience, elles vont finir par s’en aller. Alors ils pourront reprendre leur vie sans être dérangé par les considérations très perturbantes que la Vérité apporte dans la vie.

 

Les gens ne cherchent pas la Vérité. Ils cherchent les mensonges. Ceci est une des vérités que les gens ont de la peine à accepter et à voir en eux-mêmes. Car, avant que nous ne cherchions Dieu, la Réalité est la Vie, ce qui signifie la mort du soi, nous ne cherchons pas vraiment la Vérité. Et nous ne pouvons pas vraiment trouver la Vérité, tant que nous n’avons pas remis notre vie entre les mains de la guidance de l’Esprit dans notre cœur. Car il n’y a pas de Vérité en ce monde si ce n’est dans étincelle divine dans le cœur.

 

Les âmes qui sont lasses de ce monde et qui pleurent dans la souffrance d’être séparées de Dieu ; celles qui veulent être libérées de ce monde et du corps ; celles qui réclament profondément et désespérément la Libération – vont naturellement commencer à inviter la Vérité dans leur vie, parce que ce n’est qu’à ce moment là que l’Esprit divin saura que nous sommes prêts et que le temps est mûr. Alors les portes du Ciel s’ouvriront, la Lumière brillera, et la Vérité pourra commencer son œuvre de transmutation bienfaisante et de dissolution ultime du soi, afin de nous rendre libres.

De nous-les-dieux.org.

 

	Où est la vérité ? Peut-être à l’origine, avant sa pollution par l’histoire. « Il faut avoir beaucoup d’imagination, madame, pour dire la vérité, car on ne la connaît jamais tout entière ! «  Sacha Guitry (1885-1957) – Toâ – La beauté n’est pas un critère de vérité. – Mais si. Est vrai ce qui est beau. Le reste est invention. – Les critères de beauté sont fluctuants. – La vérité aussi. Amélie Nothomb – Péplum

Très tôt, dans sa quinzième année, Bernadette Roberts découvrit que ses moments d’éveil s’intégraient parfaitement à la tradition contemplative chrétienne. Religieuse catholique pendant dix ans, elle décida de quitter le cloître pour fonder une famille. Mère de quatre enfants, elle fréquente un monastère, près de chez elle, et rencontre le Silence des Profondeurs.

L’expérience acquise m’avait permis de me familiariser avec de nombreux types et niveaux de silence. Il y a un silence intérieur, un silence qui descend de l’extérieur, un silence qui met fin à l’existence et un silence qui engloutit l’univers entier. Il y a un silence du moi et des facultés : volonté, pensée, mémoire, émotions. Il existe un silence dans lequel il n’y a rien et un silence qui contient quelque chose. Enfin, il y a le silence du non-soi et le silence de Dieu. S’il était une voie à laquelle je puisse rattacher mes expériences contemplatives, ce serait précisément cette voie du silence qui sans fin se déroule et s’approfondit.

Une fois cependant, cette voie sembla s’arrêter, au moment où je pénétrai dans un silence dont je ne devais jamais complètement ressortir. […]

Non loin de chez moi, au bord de la mer, se trouvait un monastère, et les après-midi où je pouvais m’échapper, j’aimais me retrouver seule pendant quelques instants dans le silence de sa chapelle. Cet après-midi là était un après-midi comme les autres. Une fois de plus le silence m’envahit et une fois de plus j’attendis que la peur vienne y mettre fin. Mais cette fois-ci elle ne se manifesta point. Peut-être parce que cette attente était devenue une habitude ou bien à cause d’une peur réelle mais réprimée, j’éprouvai quelques instants d’incertitude, de tension, comme si je ressentais le contact de la peur. Durant ces instants d’attente, j’avais l’impression d’être au bord d’un précipice ou en équilibre sur une mince corde raide, avec le connu (moi-même) d’un côté et l’inconnu (Dieu) de l’autre. […]

J’entendis un bruit de clés ; la sœur s’apprêtait à fermer la chapelle. Il était temps de rentrer à la maison et de préparer le dîner des enfants. Il m’avait toujours été difficile de sortir brutalement d’un profond silence, car mes énergies étaient alors au plu bas et le simple fait de bouger représentait un effort comparable à la levé d’un poids mort. Cette fois, cependant, il me vint à l’esprit de ne pas penser à me lever, mais d’exécuter ce mouvement, tout simplement. Il me semble avoir appris là une intéressante leçon, car j’ai quitté la chapelle à la manière d’une plume portée par le vent. Il ne faisait pour moi aucun doute qu’une fois dehors j’allais retrouver mes énergies habituelles et mes facultés mentales ; mais ce jour-là, je connus des moments difficiles, parce que je tombais constamment dans cet immense silence. Le trajet en voiture fut une lutte continue contre l’inconscience totale, et la perspective de préparer à dîner équivalait à vouloir soulever une montagne.

Durant trois jours épuisants, je luttai pour rester éveillée et repousser le silence qui à chaque instant menaçait de me submerger. La seule manière dont je pouvais accomplir un minimum de tâches ménagères c’était de me répéter constamment ce que j’étais en train de faire : à présent j’épluche les carottes, à présent je les coupe, à présent je sors une casserole, à présent je mets de l’eau dans la casserole, et ainsi de suite, jusqu’au moment où finalement j’étais si épuisée que je devais me précipiter sur le divan. Dès que j’étais allongée je perdais aussitôt connaissance. Parfois une « absence » de cinq minutes semblait durer des heures ; d’autres fois, c’était l’inverse. Dans cet état d’inconscience il n’y avait ni rêve, ni perception de l’environnement extérieur, ni pensée, ni expérience ; il n’y avait absolument rien.

[…]

Au neuvième jour le silence s’était fait très léger et j’étais persuadée que tout allait rentrer dans l’ordre sans plus tarder. Mais à mesure que les jours passaient et que je retrouvais mon état habituel, je remarquai la disparition de quelque chose ; et il m’était impossible de mettre le doigt dessus. Quelque chose ou une partie de moi-même n’était pas revenu. Une partie de moi-même était encore plongée dans le silence. On aurait dit qu’une partie de mon esprit s’était refermée. J’incriminai la mémoire, car ce fut l’élément qui revint en dernier ; et quand je la retrouvai, je constatai combien elle manquait de relief et de vie, comme les images décolorées d’un vieux film. Elle était morte. Non seulement le passé lointain, mais aussi celui des minutes précédentes, étaient vides de tout contenu.

Et quand quelque chose est mort, on cesse vite de vouloir le ressusciter ; ainsi, quand la mémoire est morte, on apprend à vivre dans l’instant présent, comme si le passé n’existait plus. Que cela puisse alors se faire sans effort – et parce qu’il le fallait bien – était une conséquence positive d’une expérience par ailleurs éprouvante. Et même lorsque je retrouvais la mémoire pratique, je continuais de pouvoir vire sans effort dans le présent. Mais le retour d’une mémoire pratique me fit changer d’avis sur ce qui avait disparu ; je me dis que l’aspect silencieux de mon esprit était en réalité une sorte « d’absorption », une absorption dans l’inconnu, qui pour moi, bien sûr, était Dieu. C’était comme un regard fixé sur l’Inconnaissable, immense et silencieux, qu’aucune activité ne pouvait interrompre. C’était là une autre conséquence appréciable de l’expérience initiale.

Cette interprétation du silence qui s’était fait dans mon esprit (absorption) parut suffisamment convaincante pendant environ un mois ; après quoi je changeai de nouveau d’avis et me dis que cette absorption était en fait un état de conscience, une « vision » d’un genre particulier ; ainsi donc ce qui s’était produit réellement n’avait rien d’une fermeture, c’était au contraire une ouverture : rien ne manquait, « quelque chose » avait été ajouté. Mais par la suite cette idée, elle aussi, ne me parut pas correspondre à la réalité ; elle n’était pas vraiment satisfaisante ; il s’était passé autre chose et je décidai de me rendre à la bibliothèque, pour voir si l’expérience d’autrui ne me fournirait pas la clé de ce mystère.

Il m’apparut bientôt que si cela ne figurait pas dans les œuvres de Jean de la Croix, cela ne figurerait probablement nulle part. Je connaissais pourtant bien les écrits du saint, mais je n’y trouvais pas d’explication sur mon expérience personnelle et n’en trouvais d’ailleurs aucune dans toute la bibliothèque. Ce jour-là, cependant, l’explication m’apparut sur le chemin du retour, tandis que je descendais la colline, face au panorama de la vallée et des coteaux : je tournais mon regard vers l’intérieur et ce que je vis m’arrêta net dans mon élan. Au lieu de percevoir comme d’habitude le centre de mon être non localisé, je vis qu’il n’y avait plus rien ; c’était le vide ; à ce moment une vague de joie sereine m’envahit et je sus, je sus enfin ce qui manquait : c’était mon propre « moi ».

Physiquement, j’avais l’impression qu’un lourd fardeau m’avait été retiré ; je me sentais si légère que je regardai mes pieds pour m’assurer qu’ils touchaient bien le sol. Plus tard je songeai à l’expérience de Saint Paul : « A présent ce n’est plus moi mais Christ qui vit en moi », et réalisai qu’en dépit du vide où je me trouvais, personne n’était venu se substituer à moi. Aussi me dis-je que Christ ÉTAIT précisément cette joie, ce vide. Il était tout ce qui subsistait de cette expérience humaine. […]

Pour moi, cette expérience était la culmination de ma vocation contemplative. C’était la réponse définitive à une question qui m’avait tourmentée pendant des années : où s’arrête le « je » et où commence « Dieu » ?

Par Eveil-fr.com

– Les sentiments négatifs sont en vous, non dans la réalité.

Arrêtez d’essayer de changer la réalité. C’est de la folie ! Arrêtez d’essayer de changer l’autre.

Nous passons tout notre temps et toute notre énergie à essayer de changer les circonstances extérieures, à essayer de changer nos époux, nos patrons, nos amis, nos ennemis, et tous les autres.

Il n’est pas nécessaire de changer quoi que ce soit. Les sentiments négatifs sont en vous.

Aucune personne sur terre n’a le pouvoir de vous rendre malheureux, aucun événement, aucune condition, situation ou personne !

On ne vous a jamais parlé ainsi, on vous a dit le contraire. C’est pourquoi vous êtes dans cet état misérable maintenant, c’est pourquoi vous êtes endormi. On ne vous l’a jamais dit, mais cela est évident.

***

Est-il possible qu’une rose dise : « Je vais donner mon parfum aux bonnes personnes qui viennent me sentir, mais je ne le donnerai pas aux autres « ?

Est-il possible qu’une lampe dise : « Je vais donner ma lumière aux bonnes personnes, mais en aucun cas aux mauvaises « ?

Est-il possible que l’arbre dise : « Je vais donner mon ombre aux braves personnes qui viennent se reposer sous mes branches, mais ne la donnerai pas aux autres « ?

Voilà les images de l’amour…

***

Existe-t-il des moyens de juger de son progrès spirituel ?

– Oui, de nombreux.

Pouvez-vous nous en donner un ?

– Observez le nombre de fois où vous êtes dérangé dans une journée.

***

Aidez nous à trouver Dieu.

– Personne ne peut vous aider.

Pourquoi ?

– Pour la même raison que personne ne peut aider un poisson à trouver l’océan.

***

Lorsque l’on demanda au Maître qu’est-ce qu’il faisait pour ces disciples, il dit : « Ce que le sculpteur fait pour réaliser la statue d’un tigre. Il prend un bloc de pierre et le travaille retirant tout ce qui ne ressemble pas à un tigre. »

Lorsque les disciples lui demandèrent plus tard, qu’est-ce qu’il voulait dire exactement, il répondit : « Ma tâche est de détacher tout ce qui n’est pas vous : chaque pensée, sentiment, attitude, conditionnement qui adhèrent à votre forme, votre culture et votre passé. »